Sino si Mahatma Gandhi?

Sino ang mahatma gandi
Sino ang mahatma gandi

Si Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; Oktubre 2, 1869 - Enero 30, 1948), pinuno sa politika at espiritwal ng Kilusang Kalayaan ng India at India. Ang kanyang mga pananaw ay tinutukoy bilang Gandism. Siya ang payunir ng pilosopiya ng Satyagraha, nababahala sa aktibo ngunit hindi marahas na paglaban sa katotohanan at kasamaan. Ang pilosopiya na ito ay nagpalaya sa India at may inspirasyon sa mga karapatang sibil at tagapagtaguyod ng kalayaan sa buong mundo. Ang Gandhi ay kilala sa India at mundo ng mga pangalang mahatma (Sanskrit), na ibinigay ni Tagore, na nangangahulugang supremong espiritu, at bapu (Gujarati), na nangangahulugang ama. Ito ay opisyal na idineklara na Ama ng Bansa sa India, at ang kanyang kaarawan, Oktubre 2, ay ipinagdiriwang bilang isang pambansang holiday na may pangalang Gandhi Jayanti. Noong Hunyo 15, 2007, nagkakaisa ang United Nations General Assembly na idineklara noong Oktubre 2 bilang "World No Violence Day". Si Gandhi ay niraranggo sa ika-8 sa listahan ng mga taong may pinakamaraming mga akda tungkol sa kanya.


Una nang nagsagawa si Gandhi ng mapayapang pag-aalsa para sa mga karapatang sibil ng pamayanan ng India sa South Africa. Pagkatapos bumalik sa India mula sa Africa, inayos niya ang mga mahihirap na magsasaka at manggagawa upang protesta laban sa mapang-api na patakaran sa pagbubuwis at malawak na diskriminasyon. Sa pamamagitan ng pamumuno ng Pambansang Kongreso ng India, isinagawa niya ang mga kampanya sa buong bansa tungkol sa pagbawas ng kahirapan, pagpapalaya ng kababaihan, fraternity sa pagitan ng iba't ibang relihiyon at etniko na grupo, isang pagtatapos sa diskriminasyon ng caste at imyunidad, kakayahang pang-ekonomiya ng bansa, at pinaka-mahalaga, ang pagpapalaya ng India mula sa dayuhang pagmamay-ari. . Pinangunahan ni Gandhi ang paghihimagsik ng kanyang bansa laban sa Britain na may 1930-kilometrong Gandhi Salt Marso noong 400 laban sa buwis sa asin ng British na nakolekta sa India. Noong 1942, gumawa siya ng isang bukas na apela sa British na umalis sa India. Maraming beses siyang nabilanggo sa parehong Timog Africa at India.

Inilapat ni Gandhi ang mga pananaw na ito, ipinagtatanggol ang pacifism at katotohanan sa anumang kaso. Nabuhay siya ng isang simpleng buhay sa pamamagitan ng pagtatatag ng isang sapat na self-sapat na ashram. Gumawa siya ng sariling damit tulad ng tradisyonal na dhoti at belo na niniting ng isang gulong na gulong. Siya ay isang vegetarian sa simula at kalaunan ay nagsimulang kumain ng prutas lamang. Minsan siya ay nag-ayuno ng higit sa isang buwan para sa parehong personal na paglilinis at protesta.

Kabataan

Bata Mohandas

Si Mohandas Karamchand Gandhi ay ipinanganak noong Oktubre 2, 1869 sa Porbandar, anak ng isang pamilyang Hindu Modh. Ang kanyang ama na si Karamchand Gandhi, ay diwan ni Porbandar, o viceroy. Ang kanyang ina, si Putlibai, ay ika-apat na asawa ng kanyang ama at isang Hindu ng sekta na Pranami Vaishnava. Ang unang dalawang asawa ni Karamchand ay namatay ng hindi kilalang dahilan pagkatapos manganak ng isang anak na babae bawat isa. Sa kanyang pagkabata na may isang taimtim na ina, natutunan ni Gandhi ang mga turo ng hindi nakakapinsala sa mga nabubuhay na nilalang, hindi epektibo, pag-aayuno para sa personal na paglilinis, at pagpapahintulot sa isa't isa sa pagitan ng mga miyembro ng iba't ibang mga pananampalataya at kasta, kasama ang impluwensya ng Caynu ng Gujarat. Siya ay kabilang sa likas o kastilyo ng mga empleyado.

Noong Mayo 1883, sa edad na 13, pinakasalan niya si Kasturba Makhanji, din 13, sa kahilingan ng kanyang pamilya. Mayroon silang limang anak, ang una sa kanila ay namatay sa pagkabata; Ipinanganak si Harilal noong 1888, Manilal noong 1892, Ramdas noong 1897 at Devdas noong 1900. Si Gandhi ay isang average na mag-aaral sa Porbandar at Rajkot sa kanyang kabataan. Napakaliit niyang ipinasa ang entrance exam sa Samaldas College sa Bhavnagar. Hindi rin siya nasisiyahan sa kolehiyo, dahil nais ng kanyang pamilya na maging isang abogado.

Sa edad na 18, noong Setyembre 4, 1888, pinasok ni Gandhi ang University College London upang mag-aral ng batas upang maging isang abogado. Sa kanyang oras sa kabisera ng imperyal, London, si Caynu ay humanga sa pangako na ginawa niya sa kanyang ina bago ang monghe na Becharji na susundin niya ang mga patakaran ng Hindu tulad ng pag-iwas sa karne, alkohol at kasarian. Bagaman sinubukan niyang subukan ang mga tradisyon ng British, halimbawa sa pamamagitan ng pagkuha ng mga aralin sa sayaw, hindi niya makakain ang mga pinggan na ginawa ng mutton ng host, at kumakain siya sa isa sa ilang mga restawran na kumakain ng karne sa London, na ipinakita ng host. Sa halip na pagsunod lamang sa kagustuhan ng kanyang ina, intelektuwal niyang niyakap ang pilosopiya na ito sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga artikulo sa etos. Sumali siya sa Etyemezler Association, nahalal sa board of director at nagtatag ng isang sangay. Nang maglaon, sinabi niya na nakamit niya ang karanasan ng pag-aayos ng mga samahan dito. Ang ilan sa mga walang hanggan na nakatagpo niya ay mga miyembro ng Theosophical Society, na itinatag noong 1875 upang maitaguyod ang unibersal na kapatiran at itinalaga ang kanilang sarili sa pag-aaral ng Buddhist at Hindu panitikan. Hinikayat nito ang Gandhi na basahin ang Bhagavadgita. Si Gandhi, na hindi nagpakita ng isang espesyal na interes sa mga paksa ng relihiyon, basahin ang mga banal na kasulatan ng Hinduismo, Kristiyanismo, Budismo, Islam, at iba pang mga relihiyon, pati na rin ang mga gawa na isinulat tungkol sa kanila. Matapos sumali sa bar ng England at Wales, bumalik siya sa India, ngunit hindi nagawa nang maayos habang nagsasanay ng batas sa Mumbai. Nang maglaon, nang hindi siya nag-apply para sa isang trabaho bilang isang guro sa high school, bumalik siya sa Rajkot at nagsimulang maging kanais-nais, ngunit pinilit na magsara bilang isang resulta ng isang pagtatalo sa isang opisyal ng British. Sa kanyang autobiography, pinag-uusapan niya ang pangyayaring ito bilang isang hindi matagumpay na pagtatangka ng lobbying para sa benepisyo ng kanyang kapatid. Sa ilalim ng mga sitwasyong ito, tinanggap niya ang isang isang taong trabaho na iminungkahi ng isang kompanya ng India sa estado ng Natal sa South Africa, at pagkatapos ay bahagi ng British Empire.

Nang bumalik si Gandhi sa London noong 1895, nakilala niya ang radikal na pag-iisip na Ministro ng mga Kolonya, si Joseph Chamberlain. Nang maglaon, si Neville Chamberlain, anak ng ministro, ay magiging Punong Ministro ng Great Britain noong 1930s at subukang pigilin si Gandhi. Bagaman kinilala ni Joseph Chamberlain na ang mga Indiano ay barbaric, hindi siya handang gumawa ng anumang mga pagbabago sa batas na magtatama sa sitwasyong ito.

Nahaharap sa diskriminasyon si Gandhi laban sa mga Indiano sa South Africa. Una, siya ay sinipa mula sa tren sa Pietermaritzburg dahil hindi niya kinuha ang pangatlong posisyon, bagaman mayroon siyang isang first ticket ticket. Kalaunan ay binugbog siya ng driver dahil sa pagtanggi na maglakbay sa isang hakbang sa labas ng karwahe upang magkaroon ng silid para sa isang pasahero sa Europa habang nagpapatuloy siya sa kanyang karwahe. Naharap niya ang iba't ibang mga paghihirap sa kanyang paglalakbay, tulad ng hindi pag-amin sa ilang mga hotel. Sa isa pang magkatulad na insidente, sinalungat ito ng isang hukom ng korte ng Durban nang inutusan siya na tanggalin ang kanyang headcarf. Ang mga pangyayaring ito, na naging dahilan upang magising siya sa harap ng mga kawalang katarungang panlipunan, ay naging isang punto sa kanyang buhay at nabuo ang batayan para sa kanyang pag-asa sa lipunan. Sa Timog Africa, direkta niyang nasaksihan ang rasismo, pagkiling at kawalang-katarungan na nasakop ng mga Indiano at nagsimulang tanungin ang lugar ng kanyang mga tao sa British Empire at ang kanyang lugar sa komunidad.

Pinahaba ni Gandhi ang kanyang pananatili rito upang tulungan ang mga Indiano na tutulan ang isang panukalang batas na pumipigil sa mga Indiano na bumoto. Bagaman hindi niya mapigilan ang pagsasabatas ng batas, ang kanyang kampanya ay matagumpay sa pagguhit ng pansin sa mga problemang naranasan ng mga Indiano sa South Africa. Itinatag niya ang Christmas Indian Congress noong 1894, at ginamit ang samahang ito, nagawa niyang tipunin ang pamayanan ng India sa South Africa sa likod ng isang karaniwang pampulitikang puwersa. Pagbabalik sa South Africa pagkatapos ng isang maikling paglalakbay sa India noong Enero 1897, isang pangkat ng mga puti na sumalakay kay Gandhi ay nais na lynch sa kanya. Sa pangyayaring ito, isa sa mga unang pagpapakita ng kanyang mga personal na halaga na magbubuo sa kanyang mga huling kampanya, tumanggi siyang mag-file ng isang kriminal na reklamo laban sa mga sumalakay sa kanya, binabanggit ang prinsipyo ng hindi pagdadala ng mga pagkakamali na ginawa laban sa kanya sa korte.

Noong 1906, ang gobyerno ng Transvaal ay pumasa sa isang batas na nangangailangan ng sapilitang pagrehistro ng populasyon ng India ng kolonya. Sa parehong taon, sa isang demonstrasyon ng masa sa Johannesburg noong Setyembre 11, sinimulan niyang gamitin ang patuloy na pagbuo ng satyagraha o pasibo na paraan ng protesta sa kauna-unahang pagkakataon, nanawagan sa kanyang mga tagataguyod ng India na tutulan ang bagong batas at madala ang mga kahihinatnan sa halip na marahas na pagsalungat nito. Ang panukalang ito ay tinanggap, at libu-libong mga Indiano, kasama na si Gandhi, ay nabilanggo, binugbog at binaril kahit na para sa iba't ibang mga hindi marahas na pag-aalsa sa pitong taong pakikibaka, tulad ng kapansin-pansin, pagtanggi na magparehistro, pagsusunog ng mga kard ng rehistro. Bagaman matagumpay ang pamahalaan sa pagsugpo sa mga nagpoprotesta sa India, ang heneral ng South Africa na si Jan Christiaan Smuts ay pinilit na makompromiso kay Gandhi bilang isang resulta ng pampublikong pagsalungat sa mapayapang mga nagpoprotesta ng India sa pamamagitan ng malupit na pamamaraan na ginagamit ng pamahalaan ng South Africa. Sa panahon ng pakikibaka na ito, ang mga ideya ni Gandhi ay nabuo at ang konsepto ng Satyagraha matured.

Ang kanyang Papel sa Digmaang Zulu

Noong 1906, matapos na ipataw ng British ang isang bagong buwis, pinatay ng Zulis sa South Africa ang dalawang opisyal ng British. Bilang paghihiganti, idineklara ng British ang digmaan sa Zulus. Sinubukan ni Gandhi na makuha ang British upang mangalap ng mga Indiano. Nagtalo siya na dapat suportahan ng mga Indiano ang giyera upang ma-lehitimo ang kanilang mga paghahabol sa buong karapatan ng pagkamamamayan. Gayunpaman, tumanggi ang British na mag-ranggo sa mga Indiano sa kanilang mga hukbo. Gayunpaman, pagtanggap ng mungkahi ni Gandhi, isang pangkat ng mga boluntaryo ang nagpapahintulot sa mga Indiano na kumilos bilang mga stretcher upang tratuhin ang nasugatan na mga sundalong British. Noong Hulyo 21, 1906, sumulat si Gandhi sa pahayagan ng Indian Opinion na itinatag niya - "Ang asosasyon na itinatag ng Pamahalaang Natal para sa layunin ng pagsubok sa mga operasyon laban sa mga Indiano ay binubuo ng dalawampu't tatlong mga Indiano." Sa kanyang mga sinulat sa Indian Opinion, hinikayat ni Gandhi ang mga Indiano ng Timog Africa na sumali sa giyera - "Kung napagtanto ng Pamahalaang anuman ang kapangyarihan ng pag-aalis ay nais nitong gamitin, at ito ay lubos na sanayin ang mga Indiano sa totoong pamamaraan ng pakikidigma."

Sa pananaw ni Gandhi, ang Ordinansa ng recruitment ng 1906 ay nagpababa sa mga Indiano kaysa sa mga Indiano. Kaya't inanyayahan niya ang mga Indiano na tutulan ang regulasyong ito alinsunod sa Satyagraha, na binabanggit ang mga katutubong itim bilang isang halimbawa, at sinabi niya: "Kahit na ang mga mestiso na castes at kaffir (mga katutubong itim) na hindi gaanong binuo kaysa sa amin ay sumalungat sa pamahalaan. Ang batas ng mga pass ay nalalapat din sa kanila, ngunit wala sa kanila ang pumasa ”.

Pakikibaka ng India para sa Kalayaan (1916-1945)

Nagbigay siya ng mga talumpati sa mga pagpupulong ng Indian National Congress, ngunit higit sa lahat ay hinikayat ng mga mamamayang Indian, si Gopal Krishna Gokhale, na isa sa mga nangungunang pinuno ng Kongreso ng Kongreso sa panahong iyon, upang sumalamin sa politika at iba pang mga katanungan.

Çamparan at Kheda

Gandhi ginawa ang kanyang unang makabuluhang mga nagawa sa 1918 sa panahon ng Çamparan kaguluhan at ang Kheda Satyagraha. Ang mga magsasaka, ang karamihan sa kanila ay British, na pinahirapan ng milisyang nagmamay-ari ng lupa, ay nasa matinding kahirapan. Ang mga nayon ay labis na marumi at hindi malinis. Ang alkoholismo, diskriminasyon batay sa sistema ng caste, at diskriminasyon laban sa kababaihan ay karaniwan. Sa kabila ng isang nagwawasak na taggutom, iginiit ng British ang pagtaas ng mga bagong buwis. Ang sitwasyon ay walang pag-asa. Sa Gujarat, sa Kheda, ang problema ay pareho. Nagtatag si Gandhi ng isang ashram dito kasama ang kanyang matagal na mga tagasuporta at mga bagong boluntaryo mula sa rehiyon. Ang mga mahihirap na kalagayan sa pamumuhay, paghihirap at kalupitan ay naitala ng detalyadong pagsusuri sa mga nayon. Pagkuha ng tiwala ng mga tagabaryo, pinayuhan niya ang paglilinis ng mga lugar na ito at ang pagtatatag ng mga paaralan at ospital. Hinikayat niya ang mga pinuno ng nayon na alisin ang nabanggit na mga problema sa lipunan.

Ngunit ang pangunahing epekto ay dumating nang ang pulisya ay naaresto dahil sa nagdulot ng kaguluhan at hiniling na umalis sa estado. Daan-daang libong mga tao ang nagprotesta sa harap ng mga bilangguan, istasyon ng pulisya at korte, na hinihiling na palayain si Gandhi. Nag-atubiling palayain ng korte si Gandhi. Inayos ni Gandhi ang mga protesta at welga laban sa mga may-ari ng lupa. Sa direksyon ng pamahalaang British, nilagdaan ng mga may-ari ng lupa ang isang kasunduan na sila ay makakatulong pa sa mga mahihirap na magsasaka sa rehiyon, ubusin ang kanilang ginawa, at magtaas ng buwis hanggang matapos ang taggutom. Sa pagkalito na ito, sinimulan ng mga tao na tawagan sina Gandhi Bapu (Ama) at Mahatma (Kataas-taasang Espiritu). Sa Kheda, Sardar Patel ay kumakatawan sa mga tagabaryo sa pag-barga sa British. Matapos ang negosasyon, nasuspinde ang buwis at pinalaya ang lahat ng mga bilanggo. Bilang isang resulta, kumalat ang reputasyon ni Gandhi sa buong bansa.

Walang kooperasyon

Ang hindi pakikipagtulungan at mapayapang pagtutol ay ang "sandata" ni Gandhi laban sa kawalan ng katarungan. Ang Jallianwala Bagh o Amritsar massacre, kung saan pinatay ng mga tropang British ang mga sibilyan sa Punjab, na nagdulot ng pagtaas ng galit at karahasan sa bansa. Pinuna ni Gandhi kapwa ang British at ang mga Indiano na naghihiganti laban sa kanila. Sinulat niya ang pahayag na kinondena ang mga biktima ng sibilyang British at kinondena ang mga gulo. Bagaman unang sumalungat sa loob ng partido, tinanggap ito pagkatapos ng emosyonal na pagsasalita ni Gandhi kung saan ipinagtanggol niya ang prinsipyo na ang lahat ng karahasan ay masama at samakatuwid ay hindi patas. Gayunpaman, pagkatapos ng masaker at karahasan na sumunod, nakatuon si Gandhi sa ideya ng pagpipigil sa sarili at pagkuha sa lahat ng mga institusyon ng gobyerno ng India. Bilang isang resulta, Swaraj matured, na nangangahulugang kumpletong personal, espirituwal, at pampulitikang kalayaan.

Noong Disyembre 1921, nakuha ni Gandhi ang kapangyarihan ng ehekutibo sa Indian National Congress. Sa ilalim ng kanyang pamumuno, ang Kongreso ay naayos sa ilalim ng isang bagong konstitusyon na ang layunin ay Swaraj. Sinumang nagbabayad ng isang bayad sa pasukan ay nagsimulang tanggapin sa partido. Ang isang serye ng mga komite ay na-set up upang madagdagan ang disiplina, pagbabago ng partido mula sa isang piling tao na samahan patungo sa isang nakakaakit ng pambansang masa. Isinama rin ni Gandhi ang prinsipyo ng swadeshi, ang boycott ng mga dayuhang produkto, lalo na ang mga produktong British, sa kanyang mga kilusang anti-karahasan. Alinsunod dito, ipinagtaguyod niya ang lahat ng mga Indiano na gumamit ng tela ng khadi na tela sa halip na tela ng British. Inirerekomenda ni Gandhi na ang lahat ng mga kalalakihan at kababaihan ng India, anuman ang mahirap at mayaman, maghabi ng tela ng khadi araw-araw upang suportahan ang kilusang kalayaan. Ito ay isang diskarte sa pag-iwas sa ayaw at pag-ambisyoso sa labas ng paggalaw at pagtatatag ng disiplina, pati na rin ang pag-akit sa mga kababaihan na dating hindi karapat-dapat na lumahok sa mga naturang kaganapan. Kasabay ng mga produktong British, hinimok ni Gandhi sa publiko na i-boykot ang mga institusyong pang-edukasyon at korte ng British, magbitiw sa trabaho ng gobyerno at pigilin ang paggamit ng mga pamagat ng British.

Ang "di-kooperasyon" ay naging isang malaking tagumpay, na may napakalawak na pakikilahok mula sa lahat ng strata ng lipunang Indian. Ngunit nang umabot ang paggalaw nito, sa Pebrero 1922, ang marahas na pag-aaway sa Chauri Chaura, Uttar Pradesh, ay biglang natapos. Natatakot na ang kilusan ay magiging patungo sa karahasan at upang sirain ang lahat ng nagawa, tinapos ni Gandhi ang pambansang kampanya ng pagsuway. Inaresto si Gandhi noong Marso 10, 1922, sinubukan para sa pag-aalsa na mag-alsa at pinarusahan ng anim na taon sa bilangguan. Ang kanyang pangungusap, na nagsimula noong Marso 18, 1922, natapos ng dalawang taon pagkatapos, pagkatapos siya ay pinakawalan para sa operasyon ng apendisitis noong Pebrero 1924.

Hindi maaring samantalahin ang pag-iisa ng personalidad ni Gandhi habang nasa bilangguan, nahati ang India National Congress at nabuo ang dalawang paksyon. Ang isa sa kanila ay pinangunahan nina Chitta Ranjan Das at Motilal Nehru, na nais ang partido na lumahok sa halalan, ang ibang paksyon ay sumasalungat sa pakikilahok, at pinangunahan nina Chakravarti Rajagopalachari at Sardar Vallabhbhai Patel. Gayundin, sa panahon ng hindi pakikipagtulungan, ang pakikipagtulungan sa pagitan ng Hindu at Muslim ay nagsimulang gumuho. Sinubukan ni Gandhi na malampasan ang mga pagkakaiba na ito sa mga pamamaraan tulad ng kanyang tatlong-buwan na mabilis sa taglagas ng 1924, ngunit hindi siya nagtagumpay.

Swaraj at Salt Satyagraha (Salt Walk)

Kasama ang pangulo nito na si Subhas Chandra Bose sa taunang pagpupulong ng Indian National Congress sa Haripura (1938)
Si Gandhi ay nanatiling wala sa paningin noong 1920s. Sinubukan niyang lutasin ang mga dibisyon sa pagitan ng Swaraj Party at ang Indian National Congress, at pinasasalamatan ang kanyang mga pagsisikap na matanggal ang pagkakapareho, alkoholismo, kamangmangan at kahirapan. Dumating na rin ito noong 1928. Isang taon na ang nakalilipas, ang gobyerno ng British ay nagtalaga ng isang bagong komisyon sa reporma sa konstitusyon, pinamumunuan ni Sir John Simon, na hindi isang solong Indian sa kanila. Bilang isang resulta, ang mga partidong pampulitika ng India ay nagbakbak sa komisyon. Noong Disyembre 1928, sinigurado ni Gandhi ang pag-ampon ng isang resolusyon ng pamahalaang British sa kongreso ng Calcutta, na nagsasaad na bibigyan ng karapatang mamuno ang India sa ilalim ng Commonwealth of Nations, o na haharapin nila ang isang bagong kampanyang hindi pakikipagtulungan, sa oras na ito na naglalayong ganap na kalayaan. Hindi lamang pinalambot ni Gandhi ang pananaw ng mga kabataan tulad nina Subhas Chandra Bose at Jawaharlal Nehru, na humingi ng agarang kalayaan, ngunit nagbago din ang kanyang mga pananaw at pumayag na gaganapin ang panawagang ito sa isang taon sa halip na dalawa. Iniwan ng British ang hindi nasasagot. Noong Disyembre 31, 1929, ang watawat ng India ay walang kabuluhan sa Lahore. Enero 26, 1930 ay ipinagdiriwang bilang Araw ng Kalayaan ng India ng pulong ng Pambansang Pambansang Kongreso sa Lahore. Ang araw na iyon ay ipinagdiriwang ng halos lahat ng mga samahang Indian. Pagpapanatiling kanyang salita, sinimulan ni Gandhi ang isang bagong satyagraha laban sa buwis ng asin noong Marso 1930. Ang Salt March, kung saan naglalakad siya ng 12 kilometro mula sa Ahmedabad hanggang Dandi upang gumawa ng sariling asin, mula Marso 6 hanggang Abril 400, ay ang pinakamahalagang bahagi ng paglaban sa passive na ito. Libu-libong mga Indiano ang sumama kay Gandhi sa martsa na ito patungo sa dagat. Ito ang naging pinaka nakakagambalang kampanya laban sa administrasyong British, at tumugon ang British, na nakakulong sa mahigit sa 60.000 katao.

Ang gobyerno, na kinakatawan ni Lord Edward Irwin, ay nagpasya na makipagkita kay Gandhi. Ang Gandhi - Irwin Pact ay nilagdaan noong Marso 1931. Pumayag ang pamahalaang British na palayain ang lahat ng mga bilanggong pampulitika kapalit ng isang wakas sa kilusang pag-aalsa sa sibil. Bilang karagdagan, si Gandhi, bilang nag-iisang kinatawan ng Pambansang Kongreso ng India, ay inanyayahan sa kumperensyang bilog na gaganapin sa London. Ang kumperensya, na nakatuon sa mga prinsipe ng India at mga minorya ng India kaysa sa pagbabago ng kapangyarihang pangasiwaan, ay isang pagkabigo para kay Gandhi at mga nasyonalista. Higit pa rito, ang kahalili ni Lord Irwin na si Lord Willingdon, ay nagsimula sa isang bagong aksyon upang sugpuin ang mga nasyonalista. Inaresto muli si Gandhi at bagaman sinubukan niyang sirain ang kanyang impluwensya sa pamamagitan ng paghiwalayin ang mga tagasuporta ng gobyerno, hindi siya nagtagumpay. Noong 1932, bilang isang resulta ng kampanya na pinamumunuan ng pinuno ni Dalit na si BR Ambedkar, binigyan ng pamahalaan ang karapatan ng mga pariah na pumili ng hiwalay sa bagong saligang batas. Pagprotesta nito, pinilit ni Gandhi ang gobyerno na kumuha ng higit pang mga egalitarian na kasanayan matapos ang anim na araw na mabilis sa Setyembre 1932, kasunod ng mga negosasyong napagkasunduan ng pinuno ng Dalit pampulitika na si Palwankar Baloo. Ito ay minarkahan ang pagsisimula ng isang bagong kampanya ni Gandhi upang mapagbuti ang mga kondisyon ng pamumuhay ng mga pariah na tinawag na Harijans, ang mga anak ng Diyos. Noong Mayo 8, 1933, sinimulan ni Gandhi ang isang 21-araw na mabilis na personal na paglilinis upang suportahan ang kilusang Harijan.

Noong tag-araw ng 1934, nagdusa siya ng tatlong hindi matagumpay na pagtatangka sa pagpatay.

Nang magpasya ang Kongreso ng Partido na makilahok sa halalan at tanggapin ang panukalang batas ng Federation, nagpasya si Gandhi na mag-resign sa kanyang pagiging kasapi. Hindi siya laban sa kilusan ng Partido, ngunit naramdaman niya na kung magbitiw siya, ang kanyang pagiging popular sa mga Indiano ay hindi hahadlangan ang pagiging kasapi ng partido, na kasama ang isang malawak na spectrum mula sa mga komunista, sosyalista, unyonista ng kalakalan, mag-aaral, konserbatibo sa relihiyon, at mga pro-employer. Ayaw din ni Gandhi na maging target ng propaganda ng Raj sa pamamagitan ng pagpapatakbo ng isang partido na umabot sa isang pansamantalang pag-areglo sa politika kasama ang Raj.

Sa sesyon ng Lucknow ng Kongreso at sa ilalim ng tagapangulo ng Nehru, si Gandhi ay naibalik noong 1936. Habang nais ni Gandhi na mag-focus lamang sa pagkamit ng kalayaan at hindi mag-isip tungkol sa hinaharap ng India, hindi niya sinasalungat ang pagpili ng sosyalismo ng Kongreso bilang layunin nito. Nagkaroon ng pagtatalo si Gandhi kay Subhas Bose, na nahalal na pangulo noong 1938. Ang mga pangunahing punto na hindi siya sumang-ayon kay Bose ay ang kakulangan ng pangako ni Bose sa demokrasya at pananampalataya sa di-marahas na kilusan. Sa kabila ng pagpuna ni Gandhi, si Bose ay nanalo sa pagkapangulo sa pangalawang termino, ngunit iniwan niya ang Kongreso matapos ang lahat ng mga pinuno ng India na umatras nang sama-sama dahil sa pag-abandona ni Gandhi sa mga prinsipyo na dinala niya.

II. World War II at Pag-abandona ng India

Nang sumalakay ang Nazi Germany sa Poland noong 1939, II. Nagsimula ang World War. Sa una, si Gandhi ay para sa "walang lakas na suporta sa moral" sa mga pagsisikap sa Britanya, ngunit ang mga pinuno ng Kongreso ay hindi komportable sa unilateral na pagpapakilala ng India sa digmaan nang hindi kumukunsulta sa mga kinatawan ng mga tao. Ang lahat ng mga kongresista ay piniling pinili na magbitiw sa kanilang mga post. Matapos pag-isipan ito nang mahabang panahon, ipinahayag ni Gandhi na hindi siya sasali sa digmaan na ito, para sa demokrasya, habang ang India ay tinanggihan na bigyan ng demokrasya. Habang tumatagal ang digmaan, pinalakas ni Gandhi ang kanyang mga hangarin para sa kalayaan, at sa kanyang tawag, hiniling niya sa British na Umalis sa India. Ito ang pinaka determinadong pag-aalsa ng Gandhi at ng Kongreso ng Kongreso upang makuha ang British na umalis sa India.

Si Gandhi ay binatikos ng parehong mga grupo ng pro-British at anti-British at ilang mga kasapi ng partido ng Kongreso. Ang ilan ay nagsabi na ito ay imoral sa pagsalungat sa Britain sa mahirap na oras na ito, habang ang iba ay nadama na si Gandhi ay hindi sinusubukan nang husto. Ang Quit India ay naging pinakamalakas na aksyon sa kasaysayan ng pakikibaka, na may mga pag-aresto sa masa at karahasan na umaabot sa mga hindi nahulaan na proporsyon. Libu-libong mga nagpoprotesta ang napatay o nasugatan ng sunog ng pulisya, at daan-daang libong mga aktibista ang naaresto. Nilinaw ni Gandhi at ng kanyang mga tagasunod na hindi nila susuportahan ang digmaan maliban kung ang India ay binigyan agad ng kalayaan. Sinabi pa niya na sa oras na ito ang pagkilos ay hindi titigil kahit na may mga indibidwal na kilos ng karahasan, at ang "regular na anarchy" sa paligid niya ay "mas masahol kaysa sa totoong anarchy". Sa kanyang apela sa lahat ng mga Kongresista at Indiano, hiniling niya sa kanila na magbigay ng disiplina sa ahimsa at Karo Ya Maro ("Do or Die") upang makamit ang kalayaan.

Si Gandhi at ang buong Komite sa Paggawa ng Kongreso ay inaresto ng British noong Agosto 9, 1942, sa Bombay. Gandhi ay gaganapin sa Aga Khan Palace sa Pune para sa dalawang taon. Habang naroon, ang kanyang sekretarya, si Mahadev Desai, ay namatay dahil sa isang atake sa puso sa edad na 50, pagkatapos ng 6 na araw mamaya, ang kanyang asawang si Kasturba, na naaresto ng 18 buwan, ay namatay noong Pebrero 22, 1944. Pagkaraan ng anim na linggo, si Gandhi ay nagdusa ng isang matinding pag-atake sa malaria. Pinalaya siya noong ika-6 ng Mayo 1944 bago natapos ang giyera dahil sa kanyang pagkasira sa kalusugan at pangangailangan ng operasyon. Hindi nais ng British na inisin ang bansa na namatay si Gandhi sa bilangguan. Bagaman ang pagkilos ng Quit India ay hindi ganap na matagumpay sa pagkamit ng layunin nito, ang brutal na pagsupil sa pagkilos ay nagdala ng order sa India sa huling bahagi ng 1943. Sa pagtatapos ng digmaan, ang British ay gumawa ng malinaw na mga pahayag na ang kapangyarihan ay ibibigay sa mga Indiano. Sa puntong ito, pinatigil ni Gandhi ang laban at halos 100.000 na mga bilanggong pampulitika, kasama na ang mga pinuno ng partido ng Kongreso, ay pinakawalan.

Kalayaan at Partisyon ng India

Noong 1946, iminungkahi ni Gandhi sa partido ng Kongreso na tanggihan ang mga panukala ng British Cabinet Mission dahil nag-aalinlangan siya na ang pagpangkat ng mga panukalang estado ng Muslim na mayorya ay ang hudyat ng isang split. Gayunpaman, ito ay isa sa mga bihirang panahon nang ang partido ng Kongreso ay lumampas sa panukala ni Gandhi dahil alam nina Nehru at Patel na kung hindi nila aprubahan ang plano, ang kontrol ng pamahalaan ay ipapasa sa Indian Muslim League. Mahigit sa 1946 katao ang namatay sa marahas na kilos sa pagitan ng 1948 at 5.000. Labis na tinutulan ni Gandhi ang anumang plano na hatiin ang India sa dalawang magkahiwalay na bansa. Ang karamihan sa mga Muslim na naninirahan kasama ang mga hindu at sikh sa India ay pabor na umalis. Ang pinuno ng Muslim League na si Muhammad Ali Jinnah, ay nagkaroon ng malaking suporta sa Punjab, Sindh, North-West Border State at East Bengal. Ang plano ng paghahati ay tinanggap ng mga pinuno ng Kongreso bilang tanging paraan upang maiwasan ang isang malaking digmaang Hindu-Muslim. Alam ng mga pinuno ng Kongreso na kung wala ang pag-apruba ni Gandhi, na may malaking suporta sa partido at India, hindi sila maaaring sumulong, at ganap na tinanggihan ni Gandhi ang split plan. Ang mga malalapit na kasamahan ni Gandhi ay inamin na ang split ay ang pinakamahusay na paraan, at bagaman ayaw ni Sardar Patel na kumbinsihin si Gandhi na ito ay ang tanging paraan upang maiwasan ang giyera sibil, binigyan ni Gandhi ang kanyang pahintulot.

Nagsagawa siya ng malawak na pagpupulong sa mga pinuno ng mga pamayanang Muslim at Hindu upang mapakalma ang kapaligiran sa Hilagang India at Bengal. Sa kabila ng Digmaang Indo-Pakistan noong 1947, hindi siya komportable sa desisyon ng gobyerno na huwag ibigay ang 550 milyong rupees na itinakda ng Council ng Lihim. Natakot ang mga namumuno tulad ni Sardar Patel na gagamitin ng Pakistan ang perang ito upang ipagpatuloy ang giyera laban sa India. Nagalit din si Gandhi nang ang mga kahilingan para sa lahat ng mga Muslim ay maipadala sa Pakistan sa pamamagitan ng puwersa ay itinaas at ang mga pinuno ng Muslim at Hindu ay tumangging sumang-ayon sa bawat isa. Sinimulan niya ang kanyang huling pagkamatay ng mabilis sa Delhi upang ihinto ang lahat ng inter-komunal na karahasan at magbayad ng 550 milyong rupe sa Pakistan. Natakot si Gandhi na ang kapaligiran ng kawalang-tatag at kawalan ng kapanatagan sa Pakistan ay tataas ang sama ng loob sa India at ang karahasan ay kumakalat sa hangganan. Natatakot din siya na ang poot sa pagitan ng mga Hindu at Muslim ay magiging isang bukas na digmaang sibil. Bilang resulta ng matagal na emosyonal na mga pag-uusap sa kanyang mga kasama sa buhay, si Gandhi ay hindi huminto sa kanyang mabilis at ginawa ang pagbabayad sa Pakistan sa pamamagitan ng pagkansela ng mga desisyon ng gobyerno. Ang mga pinuno ng mga pamayanan ng Hindu, Muslim at Sikh, kabilang ang Rashtriya Swayamsevak Sangh at Hindu Mahasabha, ay tinanggihan ang karahasan at hinikayat si Gandhi na tumawag para sa kapayapaan. Samakatuwid, tinapos ni Gandhi ang kanyang mabilis sa pag-inom ng orange juice.

pataksil na pagpatay

Noong Enero 30, 1948, siya ay binaril at namatay habang naglalakad sa gabi sa hardin ng Birla Bhavan (Birla House) sa New Delhi. Ang mamamatay-tao na si Nathuram Godse ay isang radikal na Hindu at may mga link sa ekstremistang Hindu Mahasabha, na nagtalo na si Gandhi ay nagpahina sa India sa pamamagitan ng pagpilit na ang Pakistan ay babayaran. [20] Si Godse at ang kanyang stooge na si Narayan Apte, ay sinubukan at napatunayang pareho sa korte. Pinatay sila noong Nobyembre 15, 1949. "Hē Ram" (Devanagari: Siya Rām) sa monumento ni Gandhi na si Rāj Ghāt, na matatagpuan sa New Delhi, ay maaaring isalin bilang may-akda at "Oh my God". Bagaman ang kanilang katumpakan ay mapagtatalunan, inaangkin na ito ang mga huling salita matapos mabaril si Gandhi. Sa kanyang pagsasalita sa bansa gamit ang radyo, sinabi ni Jawaharlal Nehru:

"Mga kaibigan, kasama, ang ilaw ay iniwan sa amin, at may kadiliman kahit saan, at hindi ko pa rin alam kung ano ang sasabihin o kung paano sasabihin sa iyo. Ang mahal nating pinuno, si Bapu, ang ama ng bansa ay wala na. Marahil ay hindi ko dapat sabihin iyon, ngunit gayon pa man, tulad ng nakita natin sa maraming taon, hindi na natin siya makikita, magmadali sa kanya para sa payo o ginhawa, at ito ay isang kakila-kilabot na suntok hindi lamang para sa akin, kundi para sa milyon-milyon at milyun-milyon sa bansang ito.

Ang mga abo ni Gandhi ay inilagay sa mga lalagyan at ipinadala sa iba't ibang bahagi ng India para sa mga seremonya ng paggunita. Karamihan ay ibinuhos sa Sangam sa Allahabad noong Pebrero 12, 1948, ngunit ang ilan ay lihim na ipinadala sa ibang lugar. Noong 1997, itinapon ni Tusar Gandhi ang mga abo sa isang lalagyan sa isang bank vault, na maaari niyang kunin sa pamamagitan ng utos ng korte, sa tubig sa Sangam sa Allahabad. Ang mga abo sa loob ng isa pang daluyan na ipinadala ng isang negosyanteng Dubai sa museo sa Mumbai ay ibinuhos sa tubig ng kanyang pamilya sa Girgaum Chowpatty noong Enero 30, 2008. Ang isa pang sasakyang-dagat ay dumating sa Palasyo ng Aga Khan sa Pune (kung saan siya ay nakakulong sa pagitan ng 1942 at 1944) at ang isa pa ay dumating sa Self-Prove Association Lake Temple sa Los Angeles. Ang kanyang pamilya ay may kamalayan na ang mga abo na natagpuan sa mga templo at mga monumento ay maaaring magamit para sa maling pampulitika, ngunit ang templo at hindi nila nais ang mga ito pabalik, alam na hindi nila maaaring dalhin sila nang walang pagwawasak sa mga monumento.

Mga Prinsipyo ng Mahatma Gandhi

katumpakan
Ginawa ni Gandhi ang kanyang buhay sa paghahanap ng katotohanan, o "Satya". Sinubukan niyang makamit ang layuning ito sa pamamagitan ng pag-aaral mula sa kanyang sariling mga pagkakamali at eksperimento sa kanyang sarili. Pinangalanan niya ang kanyang autobiography Ang Kwento ng Aking Karanasan sa Katuwiran.

Inilahad ni Gandhi na ang pinakamahalagang pakikibaka ay ang pagtagumpayan ang kanyang sariling mga demonyo, takot at insecurities. Binubuo muna ni Gandhi ang kanyang mga paniniwala sa pagsasabi, "Ang Diyos ay Katotohanan." Kalaunan ay binago niya ang expression na ito sa "Katotohanan ay Diyos". Kaya sa pilosopiya ni Gandhi, si Satya (Katotohanan) ay "Diyos".

Paglaban ng passive
Si Mahatama Gandhi ay hindi imbentor ng prinsipyo ng passive resistensya ngunit ito ang unang nagsasanay sa pampulitikang globo sa isang napakalaking sukat. Ang mga konsepto ng pasibo na pagtutol (ahimsa) o di-paglaban ng petsa pabalik sa mga sinaunang beses sa kasaysayan ng pag-iisip ng relihiyosong India. Ipinaliwanag ni Gandhi ang kanyang pilosopiya at pananaw ng buhay sa kanyang autobiography, Ang Kwento ng Aking Mga Karanasan na may Katuwiran:

"Naaalala ko na ang katotohanan at pag-ibig ay palaging nanalo sa buong kasaysayan kapag nawalan ako ng pag-asa. Nagkaroon ng mga pang-aapi at pumatay, kahit na naisip na hindi malalampasan ng ilang sandali, ngunit sa huli palagi silang nawala, isipin ito sa lahat ng oras. "

"Ano ang magagawa nito para sa mga patay, mga ulila at mga walang tirahan upang gumawa ng masiraan ng pagkawasak sa totalitarianism o sa ngalan ng kalayaan at demokrasya?"

"Ang isang mata para sa isang prinsipyo ng mata ay nagbubulag sa buong mundo."

"Maraming mga kaso ang ipagsapalaran kong mamatay, ngunit walang demanda na papatayin ko."

Inilapat ang mga prinsipyong ito, inisip ni Gandhi ang isang mundo kung saan ang mga gobyerno, pulisya, at ang militar ay hindi marahas, na pumupunta sa sukdulan ng lohika. Ang mga sipi sa ibaba ay mula sa aklat na "Para sa mga Pacifist".

Ang agham ng digmaan ay nangunguna lamang sa isa hanggang sa purong diktadura. Ang agham ng anti-karahasan ay nagdadala lamang ito sa dalisay na demokrasya ... Ang lakas mula sa pag-ibig ay libu-libong beses na mas epektibo at permanenteng kaysa sa nagmumula sa takot sa parusa ... Ito ay hindi paniniwala na sabihin na ang anti-karahasan ay maaari lamang gamitin ng mga indibidwal at hindi mailalapat ng mga bansa na nabuo ng mga indibidwal .... Ang anti-karahasan ay pinakamalapit sa purong anarkiya. Ito ay demokrasya na itinayo sa .... Isang lipunan na naayos at gumagana sa isang kumpletong anti-karahasan ay ang purong anarchy….

Natapos ko ang konklusyon na kahit na sa isang estado ng anti-karahasan, kinakailangan ang puwersa ng pulisya .... Ang mga pulis ay pipiliin sa mga naniniwala sa hindi karahasan. Ang mga tao ay likas na magbibigay sa kanila ng lahat ng mga uri ng tulong at madaling makayanan ang patuloy na pagbagsak ng pagkalito bilang resulta ng magkasanib na gawain. Ang marahas na hindi pagkakasundo at welga sa pagitan ng paggawa at kapital ay magiging mas kaunti sa isang estado ng anti-karahasan sapagkat ang impluwensya ng karamihan sa anti-karahasan ay titiyakin ang paglalapat ng mga pangunahing prinsipyo sa loob ng lipunan. Katulad nito, walang pagtatalo sa pagitan ng mga komunidad….

Ang isang hukbo ng anti-karahasan ay hindi kumikilos tulad ng mga armadong lalaki sa oras ng digmaan o sa kapayapaan. Ang kanilang gawain ay ang pagsasama-sama ng mga nakikipagdigma sa mga lipunan, gumawa ng propaganda ng kapayapaan, upang makisali sa mga aktibidad na magpapahintulot sa kanila na makipag-usap sa bawat tao sa kanilang lugar at sa kanilang mga yunit. Ang nasabing isang hukbo ay dapat maging handa upang makaya ang mga emerhensiya, dapat silang mapanganib na mamamatay upang matigil ang pag-agaw ng mga marahas na gang. … Ang Satyagraha (kapangyarihan ng katotohanan) brigada ay maaaring isagawa sa bawat nayon at sa bawat kapitbahayan. [Kung ang lipunang anti-marahas ay inaatake mula sa labas] mayroong dalawang landas patungo sa hindi karahasan. Upang magbigay ng dominasyon ngunit hindi makipagtulungan sa umaatake ... Mas gusto ang kamatayan kaysa sa pagyuko. Ang pangalawang paraan ay ang paglaban ng pasensya ng mga taong lumaki sa pamamaraan ng anti-karahasan…. Ang walang katapusang hindi inaasahang imahen ng mga kalalakihan at kababaihan na pumili upang mamatay sa halip na sundin ang kalooban ng mang-aatake ay mapahina ang kapwa ang umaatake at ang mga sundalo nito ... kahit na ang mga bomba ay hindi maaaring hatulan sa pagkaalipin…. Ang antas ng hindi karahasan sa bansang ito, kung nangyari ito, ay natural na tumataas nang labis na iginagalang sa buong mundo.

Alinsunod sa mga pananaw na ito, binigyan ni Gandhi ang sumusunod na payo sa mga mamamayan ng British nang dumating ito sa pagsalakay ng Nazi German sa British Isles noong 1940 (Passive Resistance in War and Peace):

"Nais kong palayain ang mga sandata na mayroon ka dahil hindi sila sapat upang i-save alinman sa iyo o sa sangkatauhan. Anyayahan sina Herr Hitler at Sinyor Mussolini na bumili ng anumang nais nila mula sa mga bansang itinuturing mong sariling pag-iral…. Kung ang mga ginoong ito ay nais na pumasok sa iyong mga tahanan, iwanan mo sila. Kung hindi ka nila hayaang palayain nang malaya, papatayin ka ng lalaki, babae at bata, ngunit tumangging ihandog sa kanila ang iyong katapatan. "

Sa isang pakikipanayam pagkatapos ng digmaan noong 1946 ay nagpahayag siya ng isang mas matinding pananaw:

"Ang mga Hudyo ay kailangang mag-alok ng kanilang sarili sa kutsilyo ng mangangihaw. Kailangang itapon nila ang kanilang sarili sa bangin sa dagat. "

Ngunit alam ni Gandhi na ang antas ng kawalan ng lakas na ito ay nangangailangan ng isang hindi kapani-paniwala na dami ng pananampalataya at katapangan, at hindi lahat ay mayroong ito. Samakatuwid, ipinayo rin niya na hindi lahat ay dapat manatiling anti-karahasan, lalo na kung ginagamit ito bilang takip laban sa duwag:

"Binalaan ni Gandhi ang mga natatakot sa arming at paglaban, na huwag sumali sa kilusan ng satyagraha. 'Naniniwala ako,' sabi niya, 'kung kailangan kong pumili sa pagitan ng duwag at karahasan, payuhan ko ang karahasan.

"Ginawa ko ito ng babala sa bawat pagpupulong. Ang mga naniniwala na sa pamamagitan ng passive resistance ay makakakuha ng walang hanggan na lakas kaysa sa lakas na magagamit nila dati, dapat silang walang kaugnayan sa passive resistensya at bawiin ang mga sandata na naiwan. Hindi natin masasabi na ang dating matapang na Khudai Khidmatgars ("mga lingkod ng Diyos") ay naging duwag sa ilalim ng impluwensya ni Badshah Khan. Ang kanilang tapang ay namamalagi hindi lamang sa pagiging isang mabuting marka, ngunit sa pagharap sa kamatayan at pagbubukas ng kanilang mga dibdib laban sa mga papasok na bala. "

Vegetarianism

Sinubukan ni Gandhi na kumain ng karne noong siya ay isang maliit na bata. Ang dahilan para dito ay ang kanyang pagkamausisa at ang kanyang malapit na kaibigan na si Sheikh Mehtab na nakakumbinsi sa kanya. Sa India, ang kawalang-hanggan ay isa sa mga pangunahing prinsipyo ng paniniwala ng Hindu at Caynu, at ang pamilyang Gandhi ay hindi maaaring maging walang hanggan, tulad ng karamihan sa mga Hindu at Caynu sa kanyang katutubong Gujarat. Bago pumunta sa London upang mag-aral, nanumpa siya sa kanyang ina na si Putlibay at ang kanyang tiyuhin na si Becharji Swami na pigilin niya ang pagkain sa karne, pag-inom ng alkohol at prostitusyon. Sa pamamagitan ng pagsunod sa kanyang salita, nakakuha siya hindi lamang isang diyeta kundi maging isang batayan para sa pilosopiya na susundin niya sa buong buhay niya. Nang makarating sa pagbibinata si Gandhi, hindi siya maaaring matigas. Bilang karagdagan sa aklat na The Moral Basis of Vegetarianism, nakasulat din siya ng maraming mga artikulo tungkol sa paksang ito. Ang ilan sa mga ito ay nai-publish sa The Vegetarian, ang paglalathala ng London Etyemez Association. [31] May inspirasyon ng maraming kilalang mga intelektwal sa panahong ito, si Gandhi ay ang pangulo ng London Etyemez Association, Dr. Naging magkaibigan din siya kay Joshua Oldfield.

Nabasa at hinangaan ang mga gawa ni Henry Stephens Salt, ang batang Mohandas ay nakilala at nakikipag-usap sa taong ito na nagkampanya para sa kawalang-hanggan. Gandhi na ginugol ng maraming oras sa pagtaguyod ng mga etos habang sa London at kalaunan. Para sa Gandhi, ang isang walang hanggang diyeta ay hindi lamang nakakatugon sa mga pangangailangan ng katawan ng tao, ngunit nagsilbi din ng isang pang-ekonomiyang layunin. Mas mahal pa ang karne kaysa sa mga butil, gulay at prutas. Yamang maraming mga Indiano sa panahong iyon ay may mababang kita, ang vegetarianismo ay hindi lamang isang ispiritwal na kasanayan kundi maging isang praktikal. Iniwasan niya ang pagkain ng karne ng mahabang panahon at ginamit ang pag-aayuno bilang isang paraan ng protesta sa politika. Tumanggi siyang kumain hanggang sa siya ay namatay o ipinagkaloob ang kanyang mga kahilingan. Sa kanyang autobiography, isinulat niya na ang etos ay simula ng kanyang malalim na debosyon kay Brahmaçarya. Sinabi niya na siya ay mabibigo sa Brahmaçarya nang hindi ganap na kontrolado ang kanyang gana.

Makalipas ang ilang sandali, si Bapu ay kumakain lamang ng prutas, ngunit sa payo ng kanyang mga doktor, nagsimula siyang uminom ng gatas ng kambing. Hindi pa siya gumamit ng mga produktong pagawaan ng gatas na gawa sa gatas ng baka. Ito ay dahil sa kapwa sa kanyang pananaw sa pilosopiko at isang pangako na ginawa niya sa kanyang ina na naiinis siya sa phooka, na siyang paraan nito na pilit na kumukuha ng maraming gatas mula sa baka.

brahmacarya

Nang si Gandhi ay 16, ang kanyang ama ay nagkasakit. Dahil mahal na mahal siya ng kanyang pamilya, kasama niya ang kanyang ama sa kanyang pagkakasakit. Ngunit isang gabi, ang tiyuhin ni Gandhi ay kumuha ng kanyang lugar upang magpahinga sa isang iglap. Matapos dumaan sa silid-tulugan, hindi mapigilan ang mga kagustuhan ng katawan, kasama niya ang kanyang asawa. Di-nagtagal, naiulat ng isang katulong na namatay na ang kanyang ama. Nakaramdam ng labis na pagkakasala si Gandhi at hindi niya mapapatawad ang kanyang sarili. Sinasabi niya ang pangyayaring ito bilang "dobleng kahihiyan." Ang pangyayaring ito ay may epekto sa Gandhi na noong ikinasal pa siya, sumuko siya sa sekswalidad sa edad na 36 at pinili ang celibacy.

Ang pilosopiya ng Brahmaçarya, na nagpapayo sa kadalisayan sa espirituwal at praktikal na mga termino, ay may malaking impluwensya sa paggawa ng pagpapasyang ito. Ang pag-iwas at asceticism ay bahagi ng pag-iisip na ito. Nakita ni Gandhi ang brahmocharia bilang pangunahing batayan sa paglapit sa Diyos at pinatunayan ang kanyang sarili. Sa kanyang autobiography, inilarawan niya ang kanyang pakikibaka sa mga pagnanasa sa pagnanasa at mga pagseselos ng selos para sa kanyang asawa na si Kasturba, na ikinasal niya sa murang edad. Naramdaman niya na ito ay isang personal na pangangailangan upang malaman na magmahal kaysa sa pagnanasa habang wala sa sekswalidad. Para kay Gandhi, ang brahmaçarya ay nangangahulugang "kontrol ng mga emosyon sa pag-iisip, salita at kilos".

Pagiging simple

Naniniwala si Gandhi na ang isang taong naglilingkod sa lipunan ay dapat magkaroon ng isang simpleng buhay. Ang pagiging simple na ito ay magdadala sa taong iyon sa brahmocharia. Sinimulan niya ang pagiging simple sa pamamagitan ng pag-abandona sa pamumuhay ng Kanluran na siya ay nanirahan sa South Africa. Tinawag niya ito na "pagbabawas ng kanyang sarili sa zero," at pinili niya ang isang simpleng pamumuhay, pinutol ang mga hindi kinakailangang gastos, at kahit na paghuhugas ng kanyang sariling damit. Minsan niyang binalingan ang mga regalong ibinigay sa kanya para sa kanyang paglilingkod sa lipunan.

Ginugol ni Gandhi isang araw bawat linggo nang hindi nagsasalita. Naniniwala siya na ang pag-iwas sa pagsasalita ay nagdala sa kanya ng kapayapaan sa loob. Ang mga praktikal na prinsipyong Hindu na ito ay naiimpluwensyahan ng gunung (Sanskrit: katahimikan) at shunt (Sanskrit: kapayapaan). Sa mga araw na ito siya ay nakipag-usap sa iba sa pamamagitan ng pagsulat sa papel. Sa loob ng tatlo at kalahating taon pagkatapos ng edad na 37, tumanggi si Gandhi na basahin ang pahayagan dahil ang magulong estado ng mga gawain sa mundo ay nagdulot ng higit pang pagkalito kaysa sa kanyang sariling panloob na kaguluhan.

Matapos basahin ang sanaysay ni John Ruskin na Unto This Last, napagpasyahan niyang baguhin ang kanyang pamumuhay at mag-set up ng isang komite na tinatawag na "The Phoenix Colony."

Pagkatapos bumalik sa India mula sa South Africa, kung saan siya ay nabuhay ng isang matagumpay na ligal na buhay, huminto siya sa pagsusuot ng estilo ng Kanluranin, na nakilala niya na may yaman at tagumpay. Nagsimula siyang magbihis dahil ang pinakamahihirap na tao sa India ay maaaring tanggapin at isulong ang paggamit ng khadine na yari sa bahay. Sinimulan ni Gandhi at ng kanyang mga kaibigan ang paghabi ng tela ng kanilang sariling mga damit na may sinulid ay siniksik nila ang kanilang sarili at hinikayat ang iba na gawin ito. Bagaman ang mga manggagawa sa India ay halos walang ginagawa dahil sa kawalan ng trabaho, binili nila ang kanilang mga damit mula sa pang-industriya na damit na pag-aari ng kapital ng British. Ang pananaw ni Gandhi na kung ang mga Indiano ay gumawa ng kanilang sariling mga damit, ang kapital ng British sa India ay aaksyunan ng isang mahusay na suntok. Batay dito, ang tradisyunal na gulong na pag-ikot ng mga Indiano ay dinala sa bandila ng Indian National Congress. Nagsusuot lang siya ng isang dhoti para sa natitirang bahagi ng kanyang buhay upang maipakita ang pagiging simple ng kanyang buhay.

Pananampalataya

Si Gandhi ay ipinanganak na isang Hindu, nagsagawa ng Hinduismo sa buong buhay niya at kinuha ang karamihan sa kanyang mga prinsipyo mula sa Hinduismo. Bilang isang ordinaryong Hindu, naniniwala siya na ang lahat ng mga relihiyon ay pantay at sumasalungat sa mga pagsisikap na maniwala sa ibang mga relihiyon. Siya ay isang napaka-mausisa na teologo at nagbasa ng maraming mga libro tungkol sa lahat ng mga pangunahing relihiyon. Sinabi niya ang sumusunod tungkol sa aking pabo:

"Sa pagkakaalam ko, ang Hinduismo ay lubusang nasiyahan ang aking kaluluwa at pinupuno ang aking buong sarili ... Kapag hinahabol ako ng mga pag-aalinlangan, ang mga pagkabigo ay tumingin sa aking mukha at hindi ko nakikita kahit isang sinag ng ilaw sa abot-tanaw, lumingon ako sa Bhagavad Gita at nakahanap ng isang piraso upang aliwin ako at agad na nagsisimula ngumiti sa hindi malalabanan na kalungkutan. Ang aking buhay ay puno ng mga trahedya, at kung wala silang nakikita at pangmatagalang epekto sa akin ay may utang ako sa mga turo ng Bhagavad Gita. "

Sumulat si Gandhi ng komentaryo ng Gujarati sa Bhagavad Gita. Ang teksto ng Gujarati ay isinalin sa Ingles ni Mahadev Desai at idinagdag ang isang paunang salita. Nai-publish ito noong 1946 na may isang pagpapakilala ni Gandhi.

Naniniwala si Gandhi na ang katotohanan at pag-ibig ang pangunahing ugat ng bawat relihiyon. Kinuwestiyon din niya ang pagkukunwari, masamang gawain, at dogma sa lahat ng mga relihiyon at isang walang tigil na repormang panlipunan. Ang ilan sa kanyang mga puna sa iba't ibang relihiyon ay ang mga sumusunod:

"Ang dahilan kung bakit hindi ko matanggap ang Kristiyanismo bilang perpekto o pinakadakilang relihiyon ay dahil sa una kong kumbinsido na ang Hinduismo ay ganito. Ang mga pagkukulang ng Hinduismo ay halata sa akin. Kung ang kaligtasan sa sakit ay maaaring maging isang bahagi ng Hinduzim, ito ay alinman sa isang mabaho na bahagi o isang bukol. Hindi ko maintindihan ang raison d'être (dahilan sa pagkakaroon) ng maraming mga sekta at castes. Ano ang punto ng pagsasabi na ang mga Vedas ay ang Salita ng Diyos? Kung ito ay inspirasyon ng Diyos, bakit hindi ang Bibliya at ang Koran? Tulad ng aking mga kaibigan na Kristiyano, sinubukan ako ng aking mga kaibigan na Muslim na i-convert ako sa kanilang relihiyon. Patuloy akong pinasigla ni Abdullah na pag-aralan ang Islam at lagi siyang mayroong isang salita upang sabihin kung gaano ito kaganda. "

"Kapag nawala ang moral na pundasyon, tumitigil tayo sa pagiging relihiyoso. Walang bagay na tulad ng isang relihiyon na higit sa moralidad. Halimbawa, ang tao ay hindi maaaring maging sinungaling, malupit at hindi kayang mangibabaw sa sarili at sinasabing ang Diyos ay nasa tabi niya. "
"Ang mga hadith ni Muhammad ay mga kayamanan ng karunungan hindi lamang para sa mga Muslim, kundi para sa lahat ng sangkatauhan."
Kapag tinanong kung siya ay isang Hindu sa huli sa kanyang buhay, sumagot siya:

"Oo ako. Isa rin akong Kristiyano, muslim, buddhist at hiyas. "
Matagal nang nag-away sina Gandhi at Rabindranath Tagore, kahit na malaki ang respeto nila sa isa't isa. Ang mga debate na ito ay naglalarawan ng mga pagkakaiba-iba sa pilosopiko ng dalawang pinakasikat na mga Indian sa kanilang oras. Isang lindol sa Bihar noong Enero 15, 1934 na nagdulot ng malaking pagkawala ng buhay at pinsala. Inilahad ni Gandhi na ito ay dahil sa mga kasalanan ng upper caste na mga Hindus na hindi tinanggap ang mga hindi matitinag sa kanilang mga templo. Labis na sinalungat ni Tagore ang pananaw ni Gandhi, na pinagtutuunan na ang mga likas na kadahilanan, hindi ang mga kadahilanan sa moralidad, ang maaaring humantong sa lindol, gayunpaman ay nagtatakwil sa pagsasagawa ng impeksyon.

gumagana

Si Gandhi ay isang mabisang manunulat. Sa loob ng maraming taon, habang nasa Timog Africa, ang Harijan sa Gucerati, Hindi at Ingles; Pagkatapos bumalik sa India kasama ang India Opinion, siya ang editor ng maraming mga pahayagan at magasin tulad ng pahayagan na Ingles na wikang Ingles at ang buwanang magazine na Gujarati Navajivan. Kalaunan ay nai-publish ito sa Navajivan Hindi. Bilang karagdagan sa mga ito, nagsulat siya ng mga liham sa mga indibidwal at pahayagan halos araw-araw.

Gandhi, kasama ang kanyang autobiography Ang Kwento ng Aking Mga Karanasan na may Katuwiran, Satyagraha sa Timog Africa tungkol sa kanyang pakikibaka sa South Africa, isang pamplet pampulitika na Hind Swaraj o Indian Home Rule, at John Ruskin's Unto This Last essay. Marami siyang naisulat na akda tulad ng kanyang komentaryo sa wikang Gucerati. Ang huling sanaysay na ito ay binibilang bilang isang sanaysay sa ekonomiya. Malawak din na isinulat niya ang mga paksa tulad ng vegetarianism, nutrisyon at kalusugan, relihiyon, at repormang panlipunan. Pangunahing isinulat ni Gandhi sa Gucerati, ngunit naitama rin niya ang mga salin sa Hindi at Ingles ng kanyang mga libro.

Ang lahat ng mga gawa ni Gandhi ay nai-publish ng pamahalaan ng India noong 1960 sa ilalim ng pangalang The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Ang mga artikulo ay binubuo ng 50.000 mga pahina, na natipon sa humigit-kumulang isang daang volume. Noong 2000, lumitaw ang isang pagtatalo nang inakusahan ng mga tagasunod ni Gandhi ang pag-amyenda ng pamahalaan para sa mga layuning pampulitika, isang binagong edisyon ng lahat ng mga gawa.

pamana

Ang kaarawan ni Gandhi, Oktubre 2, ay isang pambansang holiday na ipinagdiriwang sa India bilang Gandhi Jayanti. Noong 15 Hunyo 2007, inihayag na ang "United Nations General Assembly" ay nagkakaisa na tinanggap ang Oktubre 2 bilang "World No Violence Day".

Ang salitang Mahatma, na madalas na naisip na unang pangalan ng Gandhi sa Kanluran, ay nagmula sa mga salitang Sanskrit maha, na nangangahulugang Mahusay, at atma, na nangangahulugang espiritu.

Maraming mga mapagkukunan, tulad ng libro ng Dutta at Robinson na Rabindranath Tagore: Isang Antolohiya, na nagsasabi na ang pamagat ng Mahatma ay unang naiugnay kay Gandhi ni Rabindranath Tagore. Sa iba pang mga mapagkukunan, ipinahayag na ibinigay ni Nautamlal Bhagavanji Mehta ang pamagat na ito noong Enero 21, 1915. Sa kanyang autobiography, ipinaliwanag ni Gandhi na hindi niya inisip na karapat-dapat siya sa karangalang ito. Ayon kay Manpatra, ang pamagat ng Mahatma ay ibinigay kay Gandhi para sa kanyang matulungin na pagtatalaga sa katarungan at katuwiran.

Pinangalanang Time Magazine na gandhi ang Man of the Year noong 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, at Nelson Mandela na pinangalanan ang mga anak ni Gandhi at sinabi na sila ay mga espirituwal na tagapagmana sa hindi karahasan. Ang pamahalaan ng India taun-taon ay nagtatanghal ng Mahatma Gandhi Peace Prize sa mga napili mula sa gitna ng mga nagtatrabaho para sa komunidad, pinuno ng mundo at mamamayan. Ang pinuno ng South Africa na si Nelson Mandela, na nagpupumilit na puksain ang paghiwalay, ay isa sa mga kilalang di-Indiano na nanalo ng parangal.

Noong 1996, inilunsad ng gobyerno ng India ang serye ng Mahatma Gandhi sa 5, 10, 20, 50, 100, 500 at 1000 rupee banknotes. Ang isang larawan ni Mahatma Gandhi ay nasa lahat ng mga barya sa sirkulasyon sa India ngayon. Noong 1969, naglabas ang United Kingdom ng isang serye ng mga selyo ng selyo na paggunita sa ika-sentensyang pagsilang ni Mahatma Gandhi.

Maraming mga estatwa ng Gandhi sa Great Britain. Ang pinakapansin sa mga ito ay ang estatwa sa Tavistock Square, London, malapit sa University College London, kung saan siya nag-aral ng batas. Ang Enero 30 ay ipinagdiriwang bilang "National Gandhi Memorial Day" sa UK. Martin Luther King, Jr sa Union Square Park sa New York, sa Atlanta sa Estados Unidos. Sa National Historic Site, mayroong mga estatwa ng Gandhi sa Massachusetts Avenue malapit sa Indian Embassy sa Washington, DC. Ang isang alaala na estatwa ay matatagpuan sa lungsod ng Pietermaritzburg sa Timog Africa (ang lugar kung saan ito itinapon mula sa unang posisyon sa tren noong 1893). Mayroon ding mga eskultura ng waks sa mga museyo ng Madame Tussaud sa London, New York at iba pang mga lungsod.

Kahit na si Gandhi ay hinirang ng limang beses sa pagitan ng 1937 at 1948, hindi niya natanggap ang Nobel Peace Prize. [58] Makalipas ang ilang taon, ipinahayag ng Komite ng Nobel ang malalim na kalungkutan sa hindi pagbibigay ng gantimpalang ito at inamin na may labis na pananaw sa nasyonalista sa award. Si Mahatma Gandhi ay tatanggap ng parangal noong 1948, ngunit hindi ito natanggap bilang isang resulta ng pagpatay sa kanya. Ang Yenhi ay isa ring mahalagang kadahilanan sa giyera na sumiklab sa taong iyon sa pagitan ng India at Pakistan, na nilikha. Sa taon na namatay si Gandhi noong 1948, ang Peace Prize ay iginawad sa salaysay na "hindi siya isang mabubuhay na kandidato", at nang iginawad ang Award sa Dalai Lama noong 1989, sinabi ng chairman ng komite na ito ay "bahagyang wala sa paggalang sa memorya ng Mahatma Gandhi".

Ang Birla Bhavan (o Birla House) sa New Delhi, kung saan pinatay si Gandhi noong Enero 30, 1948, ay nakuha ng gobyernong India noong 1971 at binuksan sa publiko noong 1973 bilang Gandhi Smriti o Gandhi Memorial. Ang silid kung saan ginugol ni Mahatma Gandhi ang huling apat na buwan ng kanyang buhay at ang lugar kung saan siya binaril habang gumagala sa gabi ay nasa ilalim ng proteksyon.

Mayroon na ngayong isang Pyrar ng Martyr sa site kung saan pinatay si Mohandas Gandhi.

Noong ika-30 ng Enero, nang mamatay si Mahatma Gandhi, ipinagdiriwang bawat taon sa mga paaralan ng maraming bansa bilang Araw ng Anti-Violence and Peace. Una itong ipinagdiriwang sa Espanya noong 1964. Sa mga bansa na gumagamit ng kalendaryo ng paaralan sa Timog Hemisya, ang araw na ito ay ipinagdiriwang sa o sa paligid ng 30 Marso.

Pilosopiya at pintas

Ang mahigpit na pananaw ng ahimsa ni Gandhi ay may kasamang pacifism, sa gayon ito ay sumailalim sa pagpuna mula sa lahat ng panig ng pampulitikang spectrum.

Konsepto ng dibisyon

Sa prinsipyo, si Gandhi ay laban sa partidong pampulitika nang sumalpok ito sa kanyang pananaw sa pagkakaisa sa relihiyon. Noong Oktubre 6, 1946, sumulat siya sa Harijan tungkol sa paghahati ng India at pagtatatag ng Pakistan:

Hindi ako mag-atubiling sabihin na ang pagnanais ng Pakistan na nilikha at isulong ng Union of Muslim ay un-Islamic at kahit na makasalanan. Ang Islam ay batay sa pagkakaisa at kapatiran ng sangkatauhan, hindi pagsira sa pagkakaisa ng pamilya ng tao. Samakatuwid, ang mga nagsisikap na hatiin ang India sa dalawang pangkat na nakikipag-away ay ang mga kaaway ng parehong India at Islam. Maaari nila akong pahirapan, ngunit hindi nila hintayin na sumang-ayon ako sa isang opinyon na sa palagay ko ay mali. Sa kabila ng mabaliw na pag-uusap, hindi natin dapat isuko ang ating pagnanais na subukang makipagkaibigan sa lahat ng mga Muslim at panatilihin silang mga bilanggo ng ating pagmamahal.

Gayunpaman, itinuro ng Homer Jack ang mga sumusunod sa mahabang sulat ni Gandhi kay Jinnah sa Pakistan: "Bagaman personal na sinasalungat ni Gandhi ang paghahati ng India, una sa lahat, ang kooperasyon sa ilalim ng isang pansamantalang pamahalaan na maitatag kasama ang kooperasyon ng Kongreso at Unyon ng mga Muslim at marami pa Pagkatapos ay iminungkahi niya ang isang kasunduan na nagsasabi na ang tanong ng pagkahati ay dapat na magpasya sa pamamagitan ng isang tanyag na boto sa nakararami na mga rehiyon ng Muslim.

Si Gandhi ay pinuna ng parehong mga Hindus at Muslim para sa dobleng pagtingin ng paghahati ng India. Inakusahan ni Muhammad Ali Jinnah at ang kanyang kontemporaryong Pakistanis si Gandhi na sumisira sa mga karapatang pampulitika ng Muslim. Inakusahan ni Vinayak Damodar Savarkar at ng kanyang mga kaalyado si Gandhi na pampulitika na sumasamo sa mga Muslim at pinapayagan ang Pakistan na nilikha sa pamamagitan ng pagsara ng mga kalupitan na ginawa ng mga Muslim laban sa mga Hindu. Ito ay naging isang isyung pampulitika na nag-aaway: habang ang ilan, tulad ng Pakistani-Amerikanong istoryador na si Ayesha Jalal, ay nagtaltalan na ang pag-aatubili ni Gandhi at Kongreso upang ibahagi ang kapangyarihan sa Union of Muslim na pinabilis ang dibisyon; Ang iba, tulad ng politistang nasyonalista ng Hindu na si Pravin Togadia, ay nagsabi na ang India ay nahahati bilang isang resulta ng matinding kahinaan ng pamumuno ni Gandhi.

Ipinahayag din ni Gandhi ang kanyang hindi kasiya-siya sa pagkahati habang isinusulat ang tungkol sa paghati sa Palestine noong 1930 at ang pagtatatag ng estado ng Israel. Noong 26 Oktubre 1938, sumulat siya sa Harijan:

Nakatanggap ako ng maraming liham na humihiling sa akin na ibigay ang aking mga pananaw sa problemang Arab-Hudyo sa Palestine at ang buhay ng mga Judio sa Alemanya. Nag-aalangan ako sa paggawa ng aking mga pananaw sa napakahirap na tanong na ito. Nakikiramay ako sa lahat ng mga Hudyo, nakikilala ko silang mabuti sa Timog Africa. Ang ilan sa kanila ay naging magkaibigan para sa buhay. Salamat sa mga kaibigan kong ito, nalaman ko na ang mga Hudyo ay inuusig nang mga edad. Sila ang hindi napapansin ng Kristiyanismo.Pero ang aking pakikiramay ay hindi nabubulag ang aking mga mata sa kabila ng mga kahilingan ng hustisya. Ang isang pambansang sigaw ng bahay para sa mga Hudyo ay hindi nakakaakit sa akin ng marami. Ang pahintulot upang maitatag ito ay hinahangad sa Bibliya, at hiningi ito ng mga Hudyo na bumalik sa Palestine. Bakit hindi nila matanggap ang mga bansa kung saan sila ipinanganak at kumita bilang kanilang sariling bayan, tulad ng ibang mga tao sa buong mundo? Kung paanong ang England ay kabilang sa British at France sa Pranses, ganoon din ang Palestine sa mga Arabo. Ang pagsubok na ipataw ang mga kagustuhan ng mga Hudyo sa mga Arabo ay parehong mali at hindi nakalimutan. Ang nangyayari ngayon sa Palestine ay hindi maipaliwanag ng anumang pamatayang moral.

Ang pagtanggi ng marahas na pagtutol

Si Gandhi ay naging target din sa arena pampulitika sa pagpuna sa mga nagsikap na makakuha ng kalayaan sa pamamagitan ng marahas na pamamaraan. Ang pagtanggi na protesta ang pagbitin ng Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh at Rajguru ay naakusahan ng ilan.

Tungkol sa mga pintas na ito, sinabi ni Gandhi: "May mga taong nakinig sa akin sa pagpapakita sa akin kung paano labanan ang British nang walang sandata kapag wala silang armas, ngunit ngayon sinabi sa akin na ang aking anti-karahasan [laban sa mga gulo ng Hindu-Muslim] ay hindi solusyon at samakatuwid ang mga tao ay dapat na armado para sa pagtatanggol sa sarili .."

Ginamit niya ang argumentong ito sa maraming iba pang mga artikulo. Isinalin ni Gandhi ang pag-uusig ng mga Hudyo sa Nazi Aleman sa konteksto ng Satyagraha sa kanyang artikulong "Zionism at Anti-Semitism," na unang isinulat noong 1938. Nagtatanghal ng pasibo na pagtutol bilang isang paraan upang harapin ang pag-uusig ng mga Hudyo sa Alemanya,

Kung ako ay isang Hudyo, at ipinanganak ako sa Alemanya at nakatira ako doon, makikita ko ang Alemanya bilang aking tinubuang-bayan na kasing taas ng puting Aleman, at sasabihin ko sa kanya na alinman akong barilin o ihagis ako sa bilangguan; Tatanggi akong sumailalim sa pagpapatalsik o diskriminasyong pag-uugali. Sa paggawa nito, hindi ko sana inaasahan ang mga kaibigan kong Judio na sumali sa sibilyang pagtutol na ito dahil sa huli, nagtiwala ako na ang mga naiwan ay susundin ang aking halimbawa. Kung tinanggap ng isang Judio o lahat ng mga Judio ang solusyon na iminungkahi dito, hindi sila mas masahol kaysa sa ngayon. At ang kusang paghihirap ay magdadala sa kanila ng kagalakan na may pagtutol sa pagtitiis.Ang pagkalkula ni Hitler ng karahasan laban sa mga pagkilos na ito ay maaaring maging isang pangkalahatang pagkamatay ng mga Hudyo. Ngunit kung ang kaisipan ng mga Judio ay naghahanda ng sarili para sa kusang pagdurusa, maging ang masaker na iniisip ko na maaaring maging isang araw ng pasasalamat at kagalakan kapag iniligtas ni Jehova ang lahi mula sa mga kamay ng isang mapang-api. Para sa mga natatakot sa Diyos, walang nakakatakot sa kamatayan.

Gandhi ay lubos na pinuna para sa mga pahayag na ito. Sa kanyang artikulong "Mga Tanong sa mga Hudyo", sumagot siya: "Ang mga kaibigan ay nagpadala sa akin ng dalawang clippings sa pahayagan na pumuna sa aking kahilingan sa mga Judio. Sa parehong mga pintas sinabi na hindi ako nag-alok ng anumang bago sa pamamagitan ng pag-alay sa mga Hudyo sa pasensya na pagtutol para sa mga pagkakamali na ginawa laban sa kanila… .. ang aking pagtalikod sa karahasan mula sa puso na ipinagtaguyod ko at ang mabisang kasanayan na nagreresulta mula sa dakilang pagtanggi. Tumugon siya sa kritisismo kasama ang kanyang mga artikulo na "Sumagot sa Mga Kaibigan sa Hudyo" at "Hudyo at Palestine": "Ang pagtalikod sa karahasan mula sa puso na ipinagtaguyod ko at ang mabisang kasanayan na nagreresulta mula sa mahusay na pagtanggi."

Ang pananaw ni Gandhi sa mga Hudyo na humarap sa Holocaust ay nagdulot ng pintas mula sa maraming mga komentarista. Si Martin Buber, ang kalaban ng Zionism, noong Pebrero 24, 1939, inilathala ni Gandhi ang isang malupit na bukas na sulat. Sinabi ni Buber na hindi kaaya-aya na ihambing ang saloobin ng British sa mga Indian na nasyonal sa ginawa ng mga Nazi sa mga Hudyo; at kahit na sinabi na Gandhi minsan suportado ang paggamit ng puwersa kapag ang mga Indiano ay biktima ng pag-uusig.

Isinalin ni Gandhi ang pag-uusig sa mga Hudyo mula sa mga Nazi noong 1930s sa mga tuntunin ng Satyagraha. Sa kanyang Nobyembre 1938 na artikulo, iminungkahi niya ang passive resist bilang isang solusyon sa pag-uusig na ito:

Ang pag-uusig sa mga Hudyo ng mga Aleman ay tila wala pang karanasan sa kasaysayan. Ang mga paniniil ng sinaunang panahon ay hindi pa nakarating sa antas ng kabaliwan na nakamit ngayon ni Hitler. Ipinagpatuloy ni Hitler ang kabaliwan na ito sa pagpapasiya sa relihiyon. Para sa kanya, ang anumang hindi makataong pag-uugali na hinihiling ng mga piling tao at militanteng relihiyon ng nasyonalismo na sinusubukan niyang kumalat ay isang gawa ng sangkatauhan na gagantimpalaan ngayon at pagkatapos. Ang mga krimen ng isang malinaw na baliw ngunit matapang na kabataan ay gumuho ng hindi kapani-paniwala na kalupitan sa buong lahi. Kung may isang digmaan na maaaring ituring na nakipaglaban sa pangalan ng sangkatauhan, ang digmaan na ginanap laban sa Alemanya upang maiwasan ang pag-uusig ng isang buong lahi ay ganap na mabibigyang-katwiran. Ito ay lampas sa aking abot-tanaw upang talakayin ang mabuti at masamang mga aspeto ng ganoong digmaan. Kahit na ang isang digmaan ay hindi nakipag-away sa Alemanya sa mga krimeng ito laban sa mga Hudyo, ang isang alyansa sa Alemanya ay hindi maipasok. Paano mabubuo ang isang alyansa sa isang bansa na nagsasabing lumalaban ito para sa katarungan at demokrasya ngunit kalaban ng dalawa? "

Si Glenn C. Altschuler ay may moral na tanong sa payo ni Gandhi sa British na pahintulutan silang mananakop ng Nazi Germany. Sinabi ni Gandhi sa British na "kung nais nilang sakupin ang iyong mga bahay, lumabas sa iyong mga bahay. "Kung hindi ka nila hayaang palabasin nang malaya, tatanggapin mo ang katapatan sa kanila at hayaan kang papatayin ng mga kalalakihan, kababaihan at mga bata."

Mga naunang artikulo sa South Africa

Ang ilan sa mga artikulo na isinulat ni Gandhi sa kanyang mga unang taon sa South Africa ay naging paksa ng kontrobersya. Tulad ng na-print sa koleksyon na "The Collected Works of Mahatma Gandhi," na inilathala ng lahat ng kanyang mga gawa, sumulat si Gandhi sa pahayagan na "Indian Opinion" noong 1908 tungkol sa bilangguan ng Timog Aprika sa kanyang oras: "Ang karamihan ng mga katutubong bilanggo ay isang hakbang lamang sa itaas ng mga hayop at madalas na nagdudulot ng problema, sa kanilang sarili. lumaban sila. " Sa kanyang talumpati noong Setyembre 26, 1896, na na-publish din sa parehong koleksyon, binanggit ni Gandhi tungkol sa "ang raw kaffir na ang pastime lamang ang manghuli at ang kanyang tanging ambisyon ay upang mangalap ng sapat na kawan ng mga hayop upang bumili ng kita, at pagkatapos ay gugugol ang kanyang buhay sa pag-aantok at hubad." Ngayon ang salitang Kaffir ay may kahulugan ng derogatoryo, ngunit dapat itong tandaan na sa panahon ni Gandhi ang kahulugan nito ay naiiba sa ngayon. Dahil sa mga komento tulad nito, inakusahan ng ilan ang Gandhi ng rasismo.

Sina Surendra Bhana at Goolam Vahed, dalawang propesor ng kasaysayan na ang mga espesyalista ay Timog Africa, ay tinalakay ang mga talakayang ito sa The Making of a Political Reformer: Gandhi sa South Africa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Ang Pag-unlad ng isang Pampulitika Repormador: Gandhi sa Timog Africa 1893-1914). Sa unang kabanata, "ang Kolonyal na Natal, Gandhi, mga taga-Africa at mga Indiano" ay nakatuon sa mga ugnayan sa pagitan ng mga pamayanan ng Africa at India sa ilalim ng "Pamahalaang Puti" at ang mga patakaran na nagdudulot ng diskriminasyon sa lahi at samakatuwid ang mga tensiyon sa pagitan ng mga pamayanan. Ayon sa kanilang konklusyon mula sa mga ugnayang ito, "ang batang Gandhi ay naiimpluwensyahan ng mga konsepto ng diskriminasyon ng lahi na napanatili noong 1890s." Kasabay nito, "ang mga karanasan ni Gandhi sa bilangguan ay naging mas sensitibo sa kalagayan ng mga taga-Africa, at kalaunan ay pinalambot si Gandhi; Sinabi nila na ito ay hindi gaanong kategorya sa pagpapahayag ng mga pagkiling nito laban sa mga Aprikano, at mas bukas upang makita ang mga puntos patungo sa isang karaniwang layunin ”. Sinasabi nila na "ang kanilang negatibong opinyon sa bilangguan ng Johannesburg ay nakadirekta laban sa mga pangmatagalang mga Africa kaysa sa heneral ng mga taga-Africa."

Si Nelson Mandela, ang dating pangulo ng South Africa, ay isang tagasunod ni Gandhi, sa kabila ng mga pagtatangka na hadlangan ang pagbubukas ng isang estatwa ni Gandhi noong 2003 sa Johannesburg. Ginawa nina Bhana at Vahed ang kanilang mga puna sa mga kaganapan na may kaugnayan sa pagbubukas ng rebulto sa pagtatapos na seksyon ng kanilang akda Ang Paggawa ng isang Pulitikal na Repormador: Gandhi sa South Africa, 1893-1914. Sa episode na "Gandhi's Legacy to South Africa," "Gandhi ay binigyan ng inspirasyon sa maraming henerasyon ng mga aktibistang Timog Aprika na nagsisikap na tapusin ang pamamahala ng Puti. Ang pamana na ito ay nakatali sa kanya kay Nelson Mandela upang ang Mandela, sa isang kahulugan, ay nakumpleto ang simula ng Gandhi. " Nagpapatuloy sila sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga argumento na naganap sa pagbubukas ng rebulto ni Gandhi. Tungkol sa dalawang magkakaibang pananaw na ito tungkol kay Gandhi, Bhana at Vahed ay sumunod sa mga sumusunod na konklusyon: "Ang mga nagsisikap na gumamit ng Gandhi para sa mga layuning pampulitika sa post-apartheid South Africa ay hindi maaaring magdagdag ng anumang bagay sa kanilang kadahilanan kapag hindi nila alam ang ilang mga katotohanan tungkol sa Gandhi, at ganoon din ang mga tumatawag sa kanya na simpleng rasista. antas ng pagbaluktot ng mga kaganapan. "

Kamakailan lamang, si Nelson Mandela ay dumalo sa isang kumperensya noong Enero 100-Enero 29, 30 sa New Delhi, na minarkahan ang ika-2007 anibersaryo ng pagpapakilala ng satyagraha sa South Africa. Bilang karagdagan, lumitaw si Mandela Gandhi kasama ang isang video clip sa pangunahin sa South Africa na premiere ng Aking Ama noong Hulyo 2007. Anil Kapoor, ang tagagawa ng pelikula, ay nagsabi tungkol sa clip na ito: "Nagpadala si Nelson Mandela ng isang espesyal na mensahe para sa pagbubukas ng pelikula. Nagsalita si Mandela hindi lamang tungkol sa Gandhi, kundi pati sa akin. Salamat sa akin sa paggawa ng pelikulang ito na nagpapainit sa aking puso at nagpapasaya sa akin. Gayunpaman, dapat kong pasalamatan ako sa pagpapahintulot sa akin na kunan ng larawan ang pelikulang ito sa Timog Africa at gawin itong pangunahin sa World dito. Si Mandela ay suportado ng pelikula. Ang pangulo ng South Africa na si Thabo Mbeki ay dumalo sa pagbubukas kasama ang natitirang mga miyembro ng pamahalaan ng South Africa.

Iba pang mga pintas

Kinondena niya ang salitang Harijans, na ginamit ni BR Ambedkar Gandhi, ang pinuno ng Dalit caste, na tinutukoy ang lipunang Dalit. Ang kahulugan ng term na ito ay "Mga Anak ng Diyos"; at sa pamamagitan ng ilan, ito ay binigyan ng kahulugan bilang lipunan sa lipunan ng mga Dalits at nangangahulugang isang paternalistic na saloobin ng mga pribilehiyong castes ng India. Naramdaman din ni Ambedkar at ng kanyang mga kaalyado na si Gandhi ay sumisira sa mga karapatang pampulitika ni Dalit. Bagaman ipinanganak si Gandhi sa kastilyo ng Vaishya, iginiit niya na maaari siyang magsalita para sa mga Dalits, bagaman siya ay mga Dalit na aktibista tulad ng Ambedkar.

Ang kritiko ng Indologist na si Koenraad kay Gandhi sa Elst. Kinuwestiyon niya ang pagiging epektibo ng teorya ng Gandhi ng pasistang pagtutol at sinabi na maaari lamang itong kumuha ng ilang mga konsesyon mula sa British. Nagtalo rin si Elst na ang kalayaan ng India ay tinanggap dahil ang takot sa British ay kumikilos ng karahasan sa halip na lumalaban sa pagtutol (pati na rin ang pag-ubos ng mga mapagkukunan pagkatapos ng World War II). Isang halimbawa nito, ayon kay Elst, ay ang suporta ng pamayanan ng India para sa Indian National Army ng Subhash Candra Bose. Bilang pagpuri ay binanggit niya: "Ang pangunahing dahilan kung bakit sikat si Gandhi ay siya lamang ang namumuno sa mga pinuno ng kalayaan sa mga kolonyal na lipunan na gumawa ng mga patakaran at estratehiya na nagmula sa kultura ng katutubong kaysa sa mga modelo ng Kanluranin (nasyonalismo, sosyalismo, anarkismo)."



usap-usapan

Maging una sa komento

Yorumlar