Sino si Mahatma Gandhi, Saan Nagmula, Ilang Taon Siya Namatay?

Si Mohandas Karamchand Gandhi (ipinanganak noong Oktubre 2, 1869 - namatay noong Enero 30, 1948) ay ang pulitikal at espirituwal na pinuno ng India at ang Kilusang Kalayaan ng India. Ang kanyang mga pananaw ay tinutukoy bilang Gandism. Siya ang nangunguna sa pilosopiyang Satyagraha, na tungkol sa aktibo ngunit hindi marahas na paglaban sa katotohanan at kasamaan. Ang pilosopiyang ito ay nagpalaya sa India at nagbigay inspirasyon sa mga karapatang sibil at mga tagapagtaguyod ng kalayaan sa buong mundo. Kilala si Gandhi sa India at sa buong mundo sa mga pangalang ibinigay ni Tagore, mahatma (Sanskrit) na nangangahulugang pinakamataas na espiritu, at bapu (Gujarati) na nangangahulugang ama. Siya ay opisyal na idineklara na Ama ng Bansa sa India, at ang kanyang kaarawan, Oktubre 2, ay ipinagdiriwang bilang isang pambansang holiday na tinatawag na Gandhi Jayanti. Noong Hunyo 15, 2007, nagkakaisang idineklara ng United Nations General Assembly ang Oktubre 2 bilang "World No to Violence Day". Si Gandhi ay niraranggo sa ika-8 sa listahan ng mga taong sumulat ng pinakamaraming gawa.

Unang isinagawa ni Gandhi ang mapayapang pag-aalsa para sa mga karapatan ng pagkamamamayan ng pamayanan ng India sa Timog Africa. Pagkatapos bumalik sa India mula sa Africa, nag-organisa siya ng mga mahihirap na magsasaka at manggagawa upang magprotesta laban sa mapang-api na patakaran sa pagbubuwis at malawak na diskriminasyon. Ginampanan ang pamumuno ng Indian National Congress, isinagawa niya ang mga kampanya sa buong bansa sa pagbawas ng kahirapan, paglaya ng mga kababaihan, kapatiran sa pagitan ng iba`t ibang mga relihiyon at mga pangkat etniko, pagtatapos sa diskriminasyon sa kasta at kaligtasan sa sakit, kakayahan sa ekonomiya ng bansa at higit sa lahat, ang paglaya ng India mula sa dayuhang dominasyon. . Pinangunahan ni Gandhi ang paghihimagsik ng kanyang bansa laban sa Britain gamit ang 1930-kilometrong Marso ng Gandhi Asin noong 400 laban sa kolektibong buwis sa asin sa British sa India. Noong 1942, gumawa siya ng isang bukas na apela sa mga British na umalis sa India. Maraming beses siyang nabilanggo sa parehong South Africa at India.

Inilapat ni Gandhi ang mga pananaw na ito, ipinagtatanggol ang pacifism at katotohanan sa anumang kaso. Nabuhay siya ng isang simpleng buhay sa pamamagitan ng pagtatatag ng isang sapat na self-sapat na ashram. Gumawa siya ng sariling damit tulad ng tradisyonal na dhoti at belo na niniting ng isang gulong na gulong. Siya ay isang vegetarian sa simula at kalaunan ay nagsimulang kumain ng prutas lamang. Minsan siya ay nag-ayuno ng higit sa isang buwan para sa parehong personal na paglilinis at protesta.

Kabataan

Bata Mohandas

Si Mohandas Karamchand Gandhi ay ipinanganak noong Oktubre 2, 1869 sa Porbandar, ang anak ng isang pamilyang Hindu Modh. Ang kanyang ama, si Karamchand Gandhi, ay ang diwan, o viceroy ni Porbandar. Ang kanyang ina, si Putlibai, ay ang pang-apat na asawa ng kanyang ama at isang Hindu ng sektang Pranami Vaishnava. Ang unang dalawang asawa ni Karamchand ay namatay sa hindi alam na dahilan matapos na manganak ng bawat anak na babae. Sa panahon ng kanyang pagkabata kasama ang isang taimtim na ina, natutunan ni Gandhi ang mga aral na hindi pininsala ang mga nabubuhay, hindi epektibo, pag-aayuno para sa personal na paglilinis, at pagpaparaya sa isa't isa sa pagitan ng mga kasapi ng iba't ibang pananampalataya at kasta, kasama ang mga impluwensya ng Caynu ng Gujarat. Siya ay kabilang sa likas o kasta ng mga empleyado.

Noong Mayo 1883, sa edad na 13, pinakasalan niya si Kasturba Makhanji, 13 din, sa kahilingan ng kanyang pamilya. Mayroon silang limang anak, ang una sa kanila ay namatay sa pagkabata; Si Harilal ay ipinanganak noong 1888, Manilal noong 1892, Ramdas noong 1897 at Devdas noong 1900. Si Gandhi ay isang average na mag-aaral sa Porbandar at Rajkot sa kanyang kabataan. Siya ay makitid na nakapasa sa pagsusulit sa pasukan sa Samaldas College sa Bhavnagar. Hindi rin siya nasisiyahan sa kolehiyo dahil nais ng kanyang pamilya na maging isang abugado.

Sa edad na 18, noong Setyembre 4, 1888, pumasok si Gandhi sa University College London upang mag-aral ng batas upang maging isang abogado. Sa kanyang panahon sa kabisera ng imperyo, London, humanga si Caynu sa ipinangako niya sa kanyang ina bago ang monghe na Becharji na susundin niya ang mga patakaran ng Hindu tulad ng pag-iwas sa karne, alkohol at kasarian. Bagaman sinubukan niyang subukan ang mga tradisyon ng Britain, halimbawa sa pamamagitan ng pagkuha ng mga aralin sa sayaw, hindi siya makakain ng mga pinggan na ginawa ng kambing ng host, at kumakain siya sa isa sa ilang mga restawran na walang karne sa London na ipinakita ng host. Sa halip na sundin lamang ang kagustuhan ng kanyang ina, intelektwal niyang tinanggap ang pilosopiya na ito sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga artikulo tungkol sa etos. Sumali siya sa Etyemezler Association, nahalal sa lupon ng mga direktor at nagtatag ng isang sangay. Nang maglaon, sinabi niya na nakakuha siya ng karanasan sa pag-oorganisa ng mga asosasyon dito. Ang ilan sa mga makasalubong natamo niya ay mga miyembro ng Theosophical Society, na itinatag noong 1875 upang maitaguyod ang unibersal na kapatiran at inialay ang kanilang sarili sa pag-aaral ng panitikan ng Budismo at Hindu. Hinimok nito si Gandhi na basahin ang Bhagavadgita. Si Gandhi, na hindi nagpakita ng isang espesyal na interes sa mga paksa sa relihiyon noon, ay binasa ang mga banal na kasulatan ng Hinduismo, Kristiyanismo, Budismo, Islam at iba pang mga relihiyon, pati na rin ang mga akdang naisulat tungkol sa kanila. Bumalik siya sa India pagkatapos sumali sa asosasyon ng bar ng England at Wales, ngunit hindi maganda ang ginawa habang nagsasagawa ng batas sa Mumbai. Nang maglaon, nang nabigo siyang mag-aplay para sa isang trabaho bilang isang guro sa high school at nabigo, bumalik siya sa Rajkot at nagsimulang maging hangarin, ngunit pinilit na isara bilang isang resulta ng isang pagtatalo sa isang opisyal ng Britain. Sa kanyang autobiography, pinag-uusapan niya ang kaganapang ito bilang isang hindi matagumpay na pagtatangka sa lobbying para sa benepisyo ng kanyang kapatid. Sa ilalim ng mga pangyayaring ito, tinanggap niya ang isang taong trabaho na iminungkahi ng isang kompanya ng India sa estado ng Natal sa Timog Africa, na bahagi noon ng Emperyo ng Britain.

Nang bumalik si Gandhi sa London noong 1895, nakilala niya ang radikal na may pag-iisip na Ministro ng mga Kolonya, si Joseph Chamberlain. Nang maglaon, si Neville Chamberlain, anak ng ministro, ay magiging Punong Ministro ng Great Britain noong 1930 at susubukan na pigilan ang Gandhi. Bagaman kinilala ni Joseph Chamberlain na ang mga Indiano ay barbaric, hindi siya sabik na gumawa ng anumang mga pagbabago sa batas na magtatama sa sitwasyong ito.

Naharap ni Gandhi ang diskriminasyon laban sa mga Indian sa South Africa. Una, siya ay sinipa mula sa tren sa Pietermaritzburg dahil hindi siya ang kumuha ng pangatlong posisyon, bagaman mayroon siyang isang unang tiket sa ranggo. Kalaunan ay binugbog siya ng drayber dahil sa pagtanggi na maglakbay sa isang hakbang sa labas ng karwahe upang magkaroon ng silid para sa isang pasahero sa Europa habang siya ay nagpatuloy sa kanyang paraan sa isang karwahe. Sa kanyang paglalakbay, naharap niya ang iba`t ibang mga paghihirap tulad ng hindi pagpasok sa ilang mga hotel. Sa isa pang katulad na pangyayari, tutol dito ang isang hukom sa korte ng Durban nang utusan siyang hubarin ang kanyang takip. Ang mga kaganapang ito, na naging sanhi upang magising siya sa harap ng mga kawalang katarungan sa lipunan, ay naging isang puntong pagbabago sa kanyang buhay at naging batayan para sa kanyang paglaon sa pagkilos sa lipunan. Sa Timog Africa, direkta niyang nasaksihan ang kapootang panlahi, pagtatangi at kawalang-katarungan na pinasasailalim ng mga Indian at sinimulang kwestyunin ang lugar ng kanyang mga tao sa Emperyo ng Britain at ang lugar niya sa pamayanan.

Pinalawak ni Gandhi ang kanyang pananatili dito upang matulungan ang mga Indian na salungatin ang isang panukalang batas na pumipigil sa mga Indiano sa pagboto. Bagaman hindi niya mapigilan ang pagpapatupad ng batas, matagumpay ang kanyang kampanya sa pagguhit ng pansin sa mga problemang naranasan ng mga Indian sa South Africa. Itinatag niya ang Natal Indian Congress noong 1894 at, gamit ang samahang ito, nagawa niyang rally ang pamayanang India sa South Africa sa likod ng isang karaniwang puwersang pampulitika. Bumalik sa South Africa pagkatapos ng isang maikling paglalakbay sa India noong Enero 1897, isang pangkat ng mga puti na sumalakay kay Gandhi ang nais na dalhin siya. Sa pangyayaring ito, ang isa sa mga unang pagpapakita ng kanyang personal na halaga na humuhubog sa kanyang mga susunod na kampanya, tumanggi siyang magsampa ng isang reklamong kriminal laban sa mga umaatake sa kanya, na binabanggit ang prinsipyo ng hindi pagdala ng mga pagkakamaling ginawa sa kanya sa korte.

Noong 1906, ang gobyerno ng Transvaal ay nagpasa ng isang batas na nangangailangan ng sapilitang pagpaparehistro ng kolonyal na populasyon ng India. Sa parehong taon, sa isang demonstrasyong masa sa Johannesburg noong Setyembre 11, unang ipinakilala niya ang umuusbong pa ring satyagraha, o passive na paraan ng protesta, at hinimok ang kanyang mga tagapagtaguyod ng India na salungatin ang bagong batas at pasanin ang mga kahihinatnan, sa halip na salungatin ito ng karahasan. Ang panukalang ito ay tinanggap, at libu-libong mga Indiano, kasama ang Gandhi, ay nabilanggo, binugbog, at binaril din sa pitong taong pakikibaka para sa iba't ibang mga di-marahas na pag-aalsa, tulad ng pag-aklas, pagtanggi sa pagrehistro, pagsunog ng mga kard sa pagpaparehistro, at iba pa. Bagaman nagtagumpay ang gobyerno na sugpuin ang mga nagpoprotesta ng India, ang heneral ng South Africa na si Jan Christiaan Smuts ay pinilit na makipagkasundo kay Gandhi bilang resulta ng pagtutol ng publiko sa mapayapang mga nagpoprotesta ng India ng mga mabagsik na pamamaraan na ginamit ng gobyerno ng South Africa. Sa panahon ng pakikibakang ito, ang mga ideya ni Gandhi ay nabuo at ang konsepto ng Satyagraha ay lumago.

Ang Tungkulin Niya sa Digmaang Zulu

Noong 1906, matapos magpataw ng bagong buwis ang British, pinatay ng Zulis sa South Africa ang dalawang opisyal ng Britain. Bilang pagganti, idineklara ng British ang digmaan laban sa Zulus. Sinubukan ni Gandhi na makuha ang British na magrekrut ng mga Indian. Pinatunayan niya na dapat suportahan ng mga Indian ang giyera upang gawing lehitimo ang kanilang paghahabol sa buong mga karapatan sa pagkamamamayan. Gayunpaman, tumanggi ang British na ranggo ang mga Indian sa kanilang mga hukbo. Gayunpaman, tinatanggap ang panukala ni Gandhi, isang pangkat ng mga boluntaryo ang pinayagan ang mga Indiano na dalhin ang mga stretcher upang gamutin ang mga sugatang sundalong British. Noong Hulyo 21, 1906, nagsulat si Gandhi sa pahayagan ng Opinion ng India na itinatag niya - "Ang samahan na itinatag ng Pamahalaang Natal para sa layunin ng pagsubok sa mga operasyon laban sa mga Indiano ay binubuo ng dalawampu't tatlong mga Indian." Sa kanyang mga sinulat sa Opinion ng India, hinihimok ni Gandhi ang mga Indiano ng Timog Africa na sumali sa giyera - "Kung napagtanto ng Pamahalaan kung ano ang sinayang na kapangyarihan na nasayang, gugustuhin nitong gamitin ito, at ganap nitong sanayin ang mga Indian sa tunay na pamamaraan ng pakikidigma."

Sa pananaw ni Gandhi, ang Ordinansa sa Pagrekrut noong 1906 ay nagpababa sa mga Indiano sa mga Indian. Samakatuwid ay inanyayahan niya ang mga Indiano na tutulan ang regulasyong ito alinsunod sa Satyagraha, na binabanggit ang mga katutubong itim bilang isang halimbawa, at sinabi niya: "Kahit na ang mga hybrid cast at kaffir (mga katutubong itim), na hindi gaanong binuo kaysa sa amin, ay tutol sa gobyerno. Nalalapat din sa kanila ang batas ng pass, ngunit wala sa kanila ang pumasa ”.

Pakikibaka ng India para sa Kalayaan (1916-1945)

Nagbigay siya ng mga talumpati sa mga pagpupulong ng Pambansang Kongreso ng India, ngunit higit sa lahat ay hinimok ng mga tao ng India, na si Gopal Krishna Gokhale, na isa sa mga nangungunang pinuno ng Partido ng Kongreso noong panahong iyon, upang sumalamin sa politika at iba pang mga katanungan.

Çamparan at Kheda

Ginawa ni Gandhi ang kanyang unang makabuluhang nakamit noong 1918 sa panahon ng kaguluhan sa Çamparan at ng Kheda Satyagraha. Ang mga magsasaka, na ang karamihan sa kanila ay British, inaapi ng milisya ng mga nagmamay-ari ng lupa, ay nasa matinding kahirapan. Ang mga nayon ay labis na marumi at walang kalinisan. Karaniwan ang alkoholismo, diskriminasyon batay sa sistemang kasta, at diskriminasyon laban sa kababaihan. Sa kabila ng matinding gutom, pinilit ng British na dagdagan ang mga bagong buwis. Ang sitwasyon ay walang pag-asa. Sa Gujarat, sa Kheda, ang problema ay pareho. Nagtatag si Gandhi ng isang ashram dito kasama ang kanyang matagal nang mga tagasuporta at mga bagong boluntaryo mula sa rehiyon. Ang hindi magandang kalagayan sa pamumuhay, pagdurusa at brutalidad ay naitala ng detalyadong pagsusuri sa mga nayon. Nakuha ang tiwala ng mga tagabaryo, pinangunahan niya ang paglilinis ng mga lugar na ito at pagtatag ng mga paaralan at ospital. Hinimok niya ang mga pinuno ng nayon na alisin ang mga problemang panlipunan sa itaas.

Ngunit ang pangunahing epekto ay dumating nang ang pulisya ay naaresto para sa sanhi ng kaguluhan at hiniling na umalis sa estado. Daan-daang libo ng mga tao ang nagprotesta sa harap ng mga kulungan, istasyon ng pulisya at korte, na hiniling na palayain si Gandhi. Nag-atubiling kailangang palayain ng korte si Gandhi. Nag-organisa si Gandhi ng mga protesta at welga laban sa mga nagmamay-ari ng lupa. Sa direksyon ng gobyerno ng Britain, ang mga may-ari ng lupa ay pumirma ng isang kasunduan na higit nilang tutulungan ang mga mahihirap na magsasaka ng rehiyon, ubusin ang kanilang ginawa, at iangat ang mga buwis hanggang sa matapos ang gutom. Sa panahon ng pagkalito na ito, sinimulang tawagan ng mga tao ang Gandhi Bapu (Ama) at Mahatma (kataas-taasang espiritu). Sa Kheda, kinatawan ng Sardar Patel ang mga nayon sa mga bargains kasama ang British. Matapos ang negosasyon, nasuspinde ang mga buwis at lahat ng mga bilanggo ay pinalaya. Bilang resulta, kumalat ang reputasyon ni Gandhi sa buong bansa.

Walang kooperasyon

Ang hindi kooperasyon at mapayapang paglaban ay ang "sandata" ni Gandhi laban sa kawalan ng katarungan. Ang Jallianwala Bagh o Amritsar massacre, kung saan pinatay ng mga tropang British ang mga sibilyan sa Punjab, ay nagdulot ng pagtaas ng galit at karahasan sa bansa. Pinuna ni Gandhi ang parehong British at ang mga Indian na gumanti sa kanila. Isinulat niya ang pahayag na kinokondena ang mga biktima ng sibilyang British at kinondena ang mga kaguluhan. Bagaman tutol muna sa loob ng partido, tinanggap ito pagkatapos ng emosyonal na pagsasalita ni Gandhi kung saan ipinagtanggol niya ang prinsipyo na ang lahat ng karahasan ay masama at samakatuwid ay hindi patas. Gayunpaman, pagkatapos ng patayan at kasunod na karahasan, nakatuon si Gandhi sa ideya ng pamamahala sa sarili at sakupin ang lahat ng mga institusyong gobyerno ng India. Bilang isang resulta, lumago si Swaraj, na nangangahulugang ganap na kalayaan sa personal, espiritwal, at pampulitika.

Noong Disyembre 1921, nakuha ni Gandhi ang kapangyarihan ng ehekutibo sa Indian National Congress. Sa ilalim ng kanyang pamumuno, ang Kongreso ay naayos sa ilalim ng isang bagong konstitusyon na ang hangarin ay Swaraj. Sinumang nagbayad ng bayad sa pasukan ay nagsimulang tanggapin sa partido. Ang isang serye ng mga komite ay itinatag upang madagdagan ang disiplina, na binago ang partido mula sa isang elite na samahan sa isa na nakakaakit ng pambansang masa. Isinama din ni Gandhi ang prinsipyo ng swadeshi, ang boycott ng mga banyagang produkto, lalo na ang mga produktong British, sa kanyang mga kilusang kontra-karahasan. Alinsunod dito, itinaguyod niya para sa lahat ng mga Indian na gumamit ng telang khadi na hinabi ng kamay sa halip na mga tela ng Britain. Inirekomenda ni Gandhi na ang lahat ng kalalakihan at kababaihan ng India, anuman ang mahirap at mayaman, ay maghabi ng tela ng khadi araw-araw upang suportahan ang kilusang kalayaan. Ito ay isang diskarte para mapanatili ang hindi nais at mapaghangad sa labas ng kilusan at pagtaguyod ng disiplina, pati na rin ang mga nakakaakit na kababaihan na dating itinuring na hindi angkop para sa mga naturang kaganapan. Kasabay ng mga produktong British, hinimok ni Gandhi ang publiko na i-boycott ang mga institusyong pang-edukasyon sa Britain at mga korte, magbitiw sa trabaho ng gobyerno at huwag gumamit ng mga titulong British.

Ang "hindi kooperasyon" ay naging isang malaking tagumpay, na may napakalawak na pakikilahok mula sa lahat ng mga antas ng lipunang India. Gayunpaman, nang maabot ang kilusan sa rurok nito, noong Pebrero 1922, biglang natapos ang marahas na sagupaan sa Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Sa takot na ang kilusan ay lumiko patungo sa karahasan at masisira nito ang lahat ng nagawa, tinapos ni Gandhi ang pambansang kampanya ng pagsuway. Si Gandhi ay naaresto noong Marso 10, 1922, sinubukan para sa pag-uudyok na maghimagsik at hinatulan ng anim na taon na pagkabilanggo. Ang kanyang sentensya, na nagsimula noong Marso 18, 1922, ay natapos makalipas ang dalawang taon matapos siyang mapalaya noong Pebrero 1924 para sa operasyon sa appendicitis.

Hindi napagsamantalahan ang pinag-iisang pagkatao ni Gandhi habang nasa bilangguan, nahati ang Indian National Congress at nabuo ang dalawang paksyon. Ang isa ay pinamunuan nina Chitta Ranjan Das at Motilal Nehru, na nais ang partido na lumahok sa mga halalan, ang iba pang paksyon ay sumalungat sa pakikilahok, at pinamunuan nina Chakravarti Rajagopalachari at Sardar Vallabhbhai Patel. Gayundin, sa panahon ng hindi kooperasyon, ang kooperasyon sa pagitan ng mga Hindu at Muslim ay nagsimulang maghiwalay. Sinubukan ni Gandhi na mapagtagumpayan ang mga pagkakaiba na ito sa mga pamamaraan tulad ng kanyang tatlong buwan na mabilis sa taglagas ng 1924, ngunit hindi siya nagtagumpay.

Swaraj at Salt Satyagraha (Salt Walk)

Kasama ang pangulo nito na si Subhas Chandra Bose sa taunang pagpupulong ng Indian National Congress sa Haripura (1938)
Nanatiling wala sa paningin si Gandhi noong 1920s. Sinubukan niyang lutasin ang mga paghihiwalay sa pagitan ng Swaraj Party at ng Indian National Congress, at pinasikat ang kanyang mga pagsisikap na puksain ang pagkakapareho, alkoholismo, kamangmangan at kahirapan. Napunta ito sa unahan muli noong 1928. Isang taon na ang nakalilipas, ang gobyerno ng Britain ay humirang ng isang bagong komisyon sa reporma ng konstitusyon, na pinamumunuan ni Sir John Simon, na wala sa isang solong Indian na kabilang sa kanila. Bilang isang resulta, binoykot ng mga partidong pampulitika ng India ang komisyon. Noong Disyembre 1928, sinigurado ni Gandhi ang pag-aampon ng isang resolusyon ng gobyerno ng Britanya sa kongreso ng Calcutta na nagdeklara na bibigyan ang India ng karapatang mamuno sa ilalim ng Commonwealth of Nations, o haharapin ang isang bagong kampanya na hindi kooperasyon, sa oras na ito na naglalayon sa buong kalayaan. Hindi lamang pinalambot ni Gandhi ang mga pananaw ng mga kabataan tulad nina Subhas Chandra Bose at Jawaharlal Nehru, na humingi ng agarang kalayaan, ngunit binago din ang kanyang pananaw at sumang-ayon na hawakan ang tawag na ito sa loob ng isang taon sa halip na dalawa. Iniwan ito ng British na hindi nasagot. Noong Disyembre 31, 1929, ang watawat ng India ay inilatag sa Lahore. Enero 26, 1930 ay ipinagdiriwang bilang Araw ng Kalayaan ng India ng pagpupulong ng Pambansang Kongreso ng India sa Lahore. Ang araw na iyon ay ipinagdiriwang ng halos lahat ng mga samahan ng India. Pagpapanatili ng kanyang salita, nagsimula si Gandhi ng isang bagong satyagraha laban sa buwis sa asin noong Marso 1930. Ang Marso ng Asin, kung saan siya lumakad nang 12 kilometro mula sa Ahmedabad hanggang Dandi upang makagawa ng sarili niyang asin, mula Marso 6 hanggang Abril 400, ang pinakamahalagang bahagi ng passive na paglaban na ito. Libu-libong mga Indians ang sumama kay Gandhi sa martsa na ito patungo sa dagat. Ito ang kanyang pinaka nakakaistorbo na kampanya laban sa pamamahala ng British, at ang British ay tumugon sa kulungan sa higit sa 60.000 katao.

Ang gobyerno, na kinatawan ni Lord Edward Irwin, ay nagpasyang makipagkita kay Gandhi. Noong Marso 1931, nilagdaan ang Gandhi - Irwin Pact. Sumang-ayon ang gobyerno ng British na palayain ang lahat ng mga bilanggong pampulitika bilang kapalit ng pagtatapos ng kilusang pag-aalsa sibil. Bilang karagdagan, si Gandhi, bilang nag-iisang kinatawan ng Indian National Congress, ay naimbitahan sa roundtable conference na gaganapin sa London. Ang komperensiya, na nakatuon sa mga prinsipe ng India at mga minorya ng India kaysa sa pagbabago ng kapangyarihan sa pangangasiwa, ay isang pagkabigo para kay Gandhi at sa mga nasyonalista. Bukod dito, ang kahalili ni Lord Irwin na si Lord Willingdon, ay nagsimula sa isang bagong aksyon upang sugpuin ang mga nasyonalista. Muling naaresto si Gandhi at bagaman sinubukan niyang sirain ang kanyang impluwensya sa pamamagitan ng paghiwalay ng mga tagasuporta ng gobyerno, hindi siya nagtagumpay. Noong 1932, bilang isang resulta ng kampanya na pinamunuan ng pinuno ng Dalit na si BR Ambedkar, binigyan ng gobyerno ng karapatan ang mga pari na pumili ng hiwalay sa bagong konstitusyon. Pinoprotesta ito, pinilit ng Gandhi ang gobyerno na gumawa ng mas maraming egalitaryong gawi matapos ang anim na araw na pag-aayuno noong Setyembre 1932, kasunod ng negosasyong pinamagitan ng pinuno ng pulitikal na Dalit na si Palwankar Baloo. Minarkahan nito ang pagsisimula ng isang bagong kampanya ni Gandhi upang mapabuti ang mga kondisyon ng pamumuhay ng mga pariah na tinawag na Harijans, mga anak ng Diyos. Noong Mayo 8, 1933, sinimulan ni Gandhi ang isang 21-araw na pag-aayuno ng personal na paglilinis upang suportahan ang kilusang Harijan.

Noong tag-araw ng 1934, nagdusa siya ng tatlong hindi matagumpay na pagtatangka sa pagpatay.

Nang magpasya ang Partido ng Kongreso na makilahok sa mga halalan at tanggapin ang panukalang batas ng Federation, nagpasya si Gandhi na magbitiw sa tungkulin sa pagiging kasapi ng kanyang partido. Hindi siya tutol sa kilusan ng partido, ngunit naramdaman niya na kung siya ay magbitiw sa tungkulin, ang kanyang kasikatan sa mga Indiano ay hindi hahadlangan ang pagiging kasapi ng partido, na kasama ang isang malawak na spectrum mula sa mga komunista, sosyalista, mga unyonista, estudyante, konserbatibo ng relihiyon, at mga nagpapatrabaho. Ayaw din ni Gandhi na maging target ng Raj propaganda sa pamamagitan ng pamumuno sa isang partido na umabot sa isang pansamantalang pakikipag-ayos sa pulitika kasama ang Raj.

Sa sesyon ng Lucknow ng Kongreso at sa ilalim ng pagkapangulo ng Nehru, si Gandhi ay naibalik noong 1936. Habang hinahangad ni Gandhi na ituon lamang ang pansin sa pagkamit ng kalayaan at huwag mag-isip tungkol sa hinaharap ng India, hindi niya tinutulan ang pagpili ng sosyalismo ng Kongreso bilang layunin nito. Si Gandhi ay nagkaroon ng salungatan kay Subhas Bose, na nahalal bilang pangulo noong 1938. Ang mga pangunahing puntong hindi siya sang-ayon kay Bose ay ang kawalan ng pangako ni Bose sa demokrasya at paniniwala sa hindi marahas na kilusan. Sa kabila ng pagpuna ni Gandhi, nanalo si Bose sa pagkapangulo sa pangalawang termino, ngunit umalis siya sa Kongreso matapos ang lahat ng mga pinuno ng India ay nagbitiw nang sama-sama dahil sa pag-abandona ni Gandhi sa mga prinsipyong dinala niya.

II. World War II at ang Pag-abandona ng India

Nang salakayin ng Nazi Alemanya ang Poland noong 1939, II. Nagsimula na ang World War. Sa una, pinaboran ni Gandhi ang "hindi marahas na moral na suporta" sa pagsisikap ng Britanya, ngunit ang mga pinuno ng Kongreso ay nabalisa ng unilateral na pagpapakilala ng India sa giyera nang hindi kumunsulta sa mga kinatawan ng bayan. Ang lahat ng mga kongresista ay sama-samang pinili na magbitiw sa tungkulin. Matapos pag-isipan ito ng mahabang panahon, idineklara ni Gandhi na hindi siya sasali sa giyerang ito, para sa demokrasya, habang ang India ay tumangging magbigay ng demokrasya. Habang nagpapatuloy ang giyera, pinatindi ng Gandhi ang kanyang mga hangarin para sa kalayaan, at sa kanyang panawagan, hiniling niya sa British na iwan ang India. Ito ang pinakatukoy na pag-aalsa ni Gandhi at ng Party ng Kongreso upang iwanan ng British ang India.

Si Gandhi ay pinintasan ng parehong mga maka-British at kontra-British na grupo at ilang miyembro ng partido ng Kongreso. Sinabi ng ilan na imoral ito upang salungatin ang Britain sa mahirap na panahong ito, habang ang iba naman ay nadama na hindi sapat ang ginagawa ni Gandhi. Ang Quit India ay naging pinakamalakas na aksyon sa kasaysayan ng pakikibaka, na may mga pag-aresto sa masa at karahasan na umabot sa hindi mahuhulaan na proporsyon. Libu-libong mga nagpo-protesta ang napatay o nasugatan sa sunog ng pulisya, at daan-daang libong mga aktibista ang naaresto. Nilinaw ni Gandhi at ng kanyang mga tagasunod na hindi nila susuportahan ang giyera maliban kung agad na bigyan ng kalayaan ang India. Sinabi pa niya na sa oras na ito ang aksyon ay hindi titigil kahit na may mga indibidwal na kilos ng karahasan, at ang "regular na anarkiya" sa paligid niya ay "mas masahol kaysa sa totoong anarkiya". Sa kanyang apela sa lahat ng mga Kongresista at India, hiniling niya sa kanila na magbigay ng disiplina kina ahimsa at Karo Ya Maro ("Do or Die") upang makamit ang kalayaan.

Si Gandhi at ang buong Komite sa Paggawa ng Kongreso ay inaresto ng British noong Agosto 9, 1942, sa Bombay. Si Gandhi ay ginanap ng dalawang taon sa Aga Khan Palace sa Pune. Habang nandoon, ang kanyang sekretarya na si Mahadev Desai, ay namatay sa atake sa puso nang siya ay 50 taong gulang, pagkatapos 6 araw makalipas, ang kanyang asawang si Kasturba, na na-detain ng 18 buwan, ay namatay noong Pebrero 22, 1944. Makalipas ang anim na linggo, si Gandhi ay nagdusa ng matinding atake sa malaria. Siya ay pinalaya noong 6 Mayo 1944 bago matapos ang giyera sanhi ng pagkasira ng kanyang kalusugan at ang pangangailangan para sa operasyon. Ayaw ng British na inisin ang bansa na namatay si Gandhi sa bilangguan. Bagaman ang pagkilos ng Quit India ay hindi ganap na matagumpay sa pagkamit ng layunin nito, ang brutal na pagpigil sa aksyon ay nagdala ng kaayusan sa India noong huling bahagi ng 1943. Sa pagtatapos ng giyera, gumawa ng malinaw na pahayag ang British na ang kapangyarihan ay ibibigay sa mga Indian. Sa puntong ito, pinahinto ni Gandhi ang away at halos 100.000 mga bilanggong pampulitika, kabilang ang mga pinuno ng partido ng Kongreso, ay pinalaya.

Kalayaan at Paghiwalay ng India

Noong 1946, iminungkahi ni Gandhi sa partido ng Kongreso na tanggihan ang mga panukala ng British Cabinet Mission, sapagkat nag-alinlangan siya na ang pagpapangkat ng mga panukalang estado ng Muslim-karamihan ay ang hudyat ng isang paghati. Gayunpaman, ito ay isa sa mga bihirang oras nang lumampas ang partido ng Kongreso sa panukala ni Gandhi sapagkat alam nila na kung hindi aprubahan nina Nehru at Patel ang plano, ang kontrol ng gobyerno ay ipapasa sa Muslim Association of India. Mahigit sa 1946 katao ang namatay sa marahas na kilos sa pagitan ng 1948 at 5.000. Mariing tinutulan ni Gandhi ang anumang plano na hatiin ang India sa dalawang magkakahiwalay na mga bansa. Ang karamihan sa mga Muslim na naninirahan kasama ang mga hindu at sikhs sa India ay pabor na umalis. Malaki ang suporta niya para kay Mohammed Ali Jinnah, pinuno ng Muslim League, sa Punjab, Sindh, North-West Border State at East Bengal. Ang plano sa paghahati ay tinanggap ng mga pinuno ng Kongreso bilang ang tanging paraan upang maiwasan ang malakihang digmaang Hindu-Muslim. Alam ng mga pinuno ng Kongreso na nang walang pag-apruba ni Gandhi, na may malaking suporta sa partido at India, hindi sila maaaring sumulong, at tuluyang tinanggihan ni Gandhi ang split plan. Inamin ng mga pinakamalapit na kasamahan ni Gandhi na ang paghihiwalay ay ang pinakamahusay na paraan palabas, at kahit na ayaw ni Sardar Patel na kumbinsihin si Gandhi na ito lamang ang paraan upang maiwasan ang giyera sibil, nagbigay ng pahintulot si Gandhi.

Nagdaos siya ng malawak na pakikipag-usap sa mga pinuno ng mga pamayanang Muslim at Hindu upang mapayapa ang kapaligiran sa Hilagang India at Bengal. Sa kabila ng Digmaang Indo-Pakistan noong 1947, hindi siya komportable sa desisyon ng gobyerno na huwag ibigay ang 550 milyong rupees na itinakda ng Secession Council. Ang mga pinuno tulad ni Sardar Patel ay nangangamba na magamit ng Pakistan ang perang ito upang ipagpatuloy ang giyera laban sa India. Galit din si Gandhi nang ang mga kahilingan para sa lahat ng mga Muslim na maipadala sa Pakistan sa pamamagitan ng puwersa ay itinaas, at ang mga pinuno ng Muslim at Hindu ay tumanggi na sumang-ayon sa bawat isa. Sinimulan niya ang kanyang huling kamatayan nang mabilis sa Delhi upang ihinto ang lahat ng karahasan sa pagitan ng mga komunal at magbayad ng 550 milyong rupees sa Pakistan. Pinangangambahan ni Gandhi na ang kapaligiran ng kawalang-tatag at kawalang-seguridad sa Pakistan ay tataas ang sama ng loob laban sa India at ang karahasan ay kumalat sa buong hangganan. Pinangangambahan din niya na ang poot sa pagitan ng mga Hindu at Muslim ay magiging isang bukas na giyera sibil. Bilang resulta ng mahabang emosyonal na pakikipag-usap sa kanyang mga kasamahan sa habang buhay, hindi tumigil si Gandhi sa kanyang pag-aayuno at nagbayad sa Pakistan sa pamamagitan ng pagkansela sa mga desisyon ng gobyerno. Ang mga pinuno ng mga pamayanang Hindu, Muslim at Sikh, kabilang ang Rashtriya Swayamsevak Sangh at Hindu Mahasabha, ay tumanggi sa karahasan at kinumbinsi si Gandhi na tumawag para sa kapayapaan. Samakatuwid, tinapos ni Gandhi ang kanyang pag-aayuno sa pamamagitan ng pag-inom ng orange juice.

pataksil na pagpatay

Noong Enero 30, 1948, siya ay binaril at namatay habang naglalakad sa gabi sa hardin ng Birla Bhavan (Birla House) sa New Delhi. Ang mamamatay-tao na si Nathuram Godse ay isang radikal na Hindu at may mga ugnayan sa matinding ekstrem na Hindu Mahasabha, na pinangatwiran na pinahina ng Gandhi ang India sa pamamagitan ng paggiit na bayaran ang Pakistan. [20] Si Godse at ang kanyang stooge na si Narayan Apte, ay sinubukan at nahatulan sa iisang korte. Pinatay sila noong Nobyembre 15, 1949. Ang "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) sa monumento ni Gandhi na Rāj Ghāt, na matatagpuan sa New Delhi, ay maaaring isalin bilang may-akda at "Oh my God". Bagaman maaaring matalo ang kanilang katumpakan, inaangkin na ito ang huling mga salita matapos na barilin si Gandhi. Sa kanyang talumpati sa bansa gamit ang radyo, sinabi ni Jawaharlal Nehru:

"Mga kaibigan, kasama, ang ilaw ay iniwan sa amin, at may kadiliman kahit saan, at hindi ko pa rin alam kung ano ang sasabihin o kung paano sasabihin sa iyo. Ang mahal nating pinuno, si Bapu, ang ama ng bansa ay wala na. Marahil ay hindi ko dapat sabihin iyon, ngunit gayon pa man, tulad ng nakita natin sa maraming taon, hindi na natin siya makikita, magmadali sa kanya para sa payo o ginhawa, at ito ay isang kakila-kilabot na suntok hindi lamang para sa akin, kundi para sa milyon-milyon at milyun-milyon sa bansang ito.

Ang mga abo ni Gandhi ay inilagay sa mga lalagyan at ipinadala sa iba't ibang bahagi ng India para sa mga seremonya ng paggunita. Karamihan ay ibinuhos sa Sangam sa Allahabad noong Pebrero 12, 1948, ngunit ang ilan ay palihim na ipinadala sa ibang lugar. Noong 1997, ibinuhos ni Tusar Gandhi ang mga abo sa isang lalagyan sa isang vault ng bangko, na maaari niyang kunin sa utos ng korte, sa tubig sa Sangam sa Allahabad. Ang mga abo sa loob ng isa pang sisidlan na ipinadala ng isang negosyante sa Dubai sa museyo ng Mumbai ay ibinuhos sa tubig ng kanyang pamilya sa Girgaum Chowpatty noong Enero 30, 2008. Ang isa pang daluyan ay dumating sa Aga Khan Palace sa Pune (kung saan siya ay nakakulong sa pagitan ng 1942 at 1944) at ang isa pa ay dumating sa Self-Prove Association Lake Temple sa Los Angeles. Alam ng kanyang pamilya na ang mga abo na ito na matatagpuan sa mga templo at monumento ay maaaring gamitin para sa maling paggamit sa pulitika, ngunit ang templo at hindi nila ginusto silang bumalik, alam na hindi nila maaaring makuha ang mga ito nang hindi winawasak ang mga monumento.

Mga Prinsipyo ng Mahatma Gandhi

katumpakan
Inilaan ni Gandhi ang kanyang buhay sa paghahanap ng katotohanan o "Satya". Sinubukan niyang makamit ang layuning ito sa pamamagitan ng pag-aaral mula sa kanyang sariling mga pagkakamali at pag-eksperimento sa kanyang sarili. Tinawag niya ang kanyang autobiography na The Story of My Karanasan na may Katuwiran.

Sinabi ni Gandhi na ang pinakamahalagang pakikibaka ay upang mapagtagumpayan ang kanyang sariling mga demonyo, takot at pagkaligalig. Inilahad muna ni Gandhi ang kanyang mga paniniwala sa pagsasabing, "Ang Diyos ay Katotohanan." Kalaunan binago niya ang ekspresyong ito sa "Truth is God". Kaya't si Satya (Katuwiran) ay "Diyos" sa pilosopiya ni Gandhi.

Paglaban ng passive
Si Mahatama Gandhi ay hindi ang imbentor ng prinsipyo ng passive resist ngunit siya ang unang nagsasanay sa larangan ng politika sa isang napakalaking sukat. Ang mga konsepto ng passive resist (ahimsa) o di-paglaban ay nagsimula pa noong sinaunang panahon sa kasaysayan ng kaisipang relihiyoso ng India. Ipinaliwanag ni Gandhi ang kanyang pilosopiya at pananaw sa buhay sa kanyang autobiography, Ang Kuwento ng Aking Mga Karanasan na may Katuwiran:

"Naaalala ko na ang katotohanan at pag-ibig ay laging nanalo sa buong kasaysayan nang ako ay nawalan ng pag-asa. Nagkaroon ng mga malupit at mamamatay-tao, kahit na naisip na hindi matatalo sa ilang sandali, ngunit sa huli palagi silang natatalo, isipin ito palagi. "

"Ano ang ginagawa para sa mga patay, mga ulila at walang tirahan na gumawa ng nakakabaliw na pagkawasak dahil sa totalitaryanismo o sa ngalan ng kalayaan at demokrasya?"

"Ang mata para sa isang prinsipyo ng mata ay nagbubulag sa buong mundo."

"Maraming mga kaso kung saan ipagsapalaran kong mamatay, ngunit walang demanda kung saan ako mamamatay."

Ang paglalapat ng mga prinsipyong ito, inisip ni Gandhi ang isang mundo kung saan ang mga gobyerno, pulisya, at maging ang militar ay hindi marahas, na papunta sa matinding hangganan ng lohika. Ang mga sipi sa ibaba ay mula sa librong "Para sa mga Pacifist".

Ang agham ng digmaan ay humahantong lamang sa isa sa dalisay na diktadura. Dinadala lamang ito ng agham ng anti-karahasan sa dalisay na demokrasya ... Ang lakas mula sa pag-ibig ay libu-libong beses na mas epektibo at permanenteng kaysa sa magmumula sa takot sa parusa ... Hindi paniniwala na sabihin na ang anti-karahasan ay maaari lamang isagawa ng mga indibidwal at hindi mailalapat ng mga bansang nabuo ng mga indibidwal. Ito ay demokrasya na itinayo sa .... Ang isang lipunan na organisado at gumagana sa isang kumpletong kontra-karahasan ay ang purest anarchy ....

Napagpasyahan kong kailangan ang puwersa ng pulisya kahit na sa isang estado ng kontra-karahasan .... Mapipili ang pulisya mula sa mga naniniwala sa hindi karahasan. Ang mga tao ay likas na magbibigay sa kanila ng lahat ng mga uri ng tulong at madaling makayanan ang patuloy na pagbawas ng pagkalito bilang resulta ng magkasanib na gawain. Ang marahas na hindi pagkakasundo at mga welga sa pagitan ng paggawa at kapital ay magiging mas kaunti sa isang estado na kontra-karahasan sapagkat ang impluwensya ng karamihan ng kontra-karahasan ay magtitiyak sa paglalapat ng mga pangunahing prinsipyo sa loob ng lipunan. Katulad nito, hindi magkakaroon ng hidwaan sa pagitan ng mga komunidad….

Ang isang kontra-marahas na hukbo ay hindi kumikilos tulad ng mga armadong kalalakihan sa oras ng giyera o kapayapaan. Ang kanilang gawain ay upang pagsamahin ang mga lipunan na nakikipaglaban, upang gumawa ng propaganda sa kapayapaan, upang makisali sa mga aktibidad na magbibigay-daan sa kanila na makipag-usap sa bawat tao sa kanilang lugar at sa kanilang mga yunit. Ang nasabing hukbo ay dapat maging handa upang harapin ang mga emerhensiya, dapat silang ipagsapalaran sa pagkamatay upang matigil ang pagngangalit ng marahas na mga gang. … Ang Satyagraha (kapangyarihan ng katotohanan) mga brigada ay maaaring isaayos sa bawat nayon at sa bawat kapitbahayan. [Kung ang lipunan na hindi marahas ay inaatake mula sa labas] mayroong dalawang landas patungo sa hindi karahasan. Upang bigyan ang pangingibabaw ngunit hindi upang makipagtulungan sa umaatake ... Upang mas gusto ang kamatayan kaysa sa pagyuko. Ang pangalawang paraan ay ang passive resist ng mga taong lumaki sa pamamaraang laban sa karahasan .... Ang walang katapusang imaheng hindi nilikha ng mga kalalakihan at kababaihan na piniling mamamatay sa halip na sundin ang kalooban ng umaatake ay magpapalambot sa parehong mang-atake at kanilang mga sundalo ... kahit na ang bomba ay hindi maaaring hatulan sa pagkaalipin .... Kung nangyari ito sa kanya, ang antas ng di-karahasan sa bansang ito ay natural na tataas nang labis na ito ay igagalang sa buong mundo.

Alinsunod sa mga pananaw na ito, binigay ni Gandhi ang sumusunod na payo sa mga British tao pagdating sa pananakop ng Nazi Aleman sa British Isles noong 1940 (Passive Resistance in War and Peace):

"Nais kong pakawalan mo ang mga sandata na mayroon ka, dahil ang mga ito ay hindi sapat upang mai-save ni ikaw o ang sangkatauhan. Anyayahan sina Herr Hitler at Sinyor Mussolini na bumili ng anumang nais nila mula sa mga bansang bibilangin mo bilang iyong sariling…. Kung nais ng mga ginoong ito na pumasok sa inyong mga tahanan, iwanan sila. Kung hindi ka nila pinakawalan na malaya, hayaang papatayin ka ng lalaki, babae at bata ngunit tumanggi na ihandog sa kanila ang iyong katapatan. "

Sa isang pakikipanayam pagkatapos ng giyera noong 1946 ay nagpahayag siya ng isang mas matinding pananaw:

"Ang mga Hudyo ay kailangang mag-alok ng kanilang sarili sa kutsilyo ng karne. Kailangan nilang itapon ang kanilang mga sarili mula sa mga bangin patungo sa dagat. "

Ngunit alam ni Gandhi na ang antas ng kawalan ng lakas na ito ay nangangailangan ng isang hindi kapani-paniwala na dami ng pananampalataya at katapangan, at hindi lahat ay mayroong ito. Samakatuwid, ipinayo rin niya na hindi lahat ay dapat manatiling anti-karahasan, lalo na kung ginagamit ito bilang takip laban sa duwag:

"Binalaan ni Gandhi ang mga natatakot sa pag-armas at paglaban, na huwag sumali sa kilusang satyagraha. 'Naniniwala ako,' sinabi niya, 'kung pipiliin ko ang pagitan ng kaduwagan at karahasan, payuhan ko ang karahasan.

"Ginawa ko ang babalang ito sa bawat pagpupulong. Ang mga naniniwala na sa pamamagitan ng passive resist ay nakakakuha ng walang katapusang higit na lakas kaysa sa lakas na maaari nilang magamit dati, dapat silang walang kaugnayan sa passive resistence at bawiin ang mga sandatang naiwan nila. Hindi natin masasabi na ang dating matapang na si Khudai Khidmatgars ("mga lingkod ng Diyos") ay naging duwag sa ilalim ng impluwensya ni Badshah Khan. Ang kanilang katapangan ay nakasalalay hindi lamang sa pagiging mabuting manlalaro, ngunit sa pagharap sa kamatayan at pagbubukas ng kanilang mga dibdib laban sa papasok na mga bala. "

Vegetarianism

Sinubukan ni Gandhi na kumain ng karne bilang isang bata. Ang dahilan para dito ay kapwa ang kanyang pag-usisa at ang kanyang matalik na kaibigan na si Sheikh Mehtab na nagpaniwala sa kanya. Sa India, ang kawalang-hanggan ay naging isa sa pangunahing mga prinsipyo ng paniniwala ng Hindu at Caynu, at ang pamilyang Gandhi ay hindi maaaring kumilos, tulad ng karamihan sa mga Hindu at Caynu sa rehiyon ng kanyang kapanganakan, Gujarat. Bago pumunta sa London upang mag-aral, sumumpa siya sa kanyang ina na si Putlibay at tito niyang si Becharji Swami na pipigilan niyang kumain ng karne, uminom ng alak, at prostitusyon. Sa pamamagitan ng pagtupad sa kanyang salita, nakakuha siya hindi lamang ng diyeta ngunit isang batayan din para sa pilosopiya na susundin niya sa buong buhay niya. Nang umabot sa pagbibinata si Gandhi, hindi siya maaaring maging matigas. Bilang karagdagan sa librong The Moral Basis of Vegetarianism, nagsulat din siya ng maraming mga artikulo tungkol sa paksang ito. Ang ilan sa mga ito ay inilathala sa The Vegetarian, ang paglalathala ng London Etyemez Association. [31] May inspirasyon ng maraming kilalang intelektuwal sa panahong ito, si Gandhi ay ang pangulo ng London Etyemez Association. Naging kaibigan din niya si Josia Oldfield.

Nabasa at hinahangaan ang mga akda ni Henry Stephens Sal, ang batang Mohandas ay nakipagtagpo at nakipag-sulat sa taong ito na kumampanya para sa kawalang-hanggan. Gumugol ng maraming oras si Gandhi sa paglulunsad ng etos habang nasa London at kalaunan. Para kay Gandhi, ang isang walang hanggang diyeta ay hindi lamang natutugunan ang mga pangangailangan ng katawan ng tao, ngunit nagsilbi din ng isang pang-ekonomiyang layunin. Mas mahal pa rin ang karne kaysa sa mga butil, gulay at prutas. Dahil ang marami sa mga Indian ng panahong iyon ay may napakababang kita, ang vegetarianism ay hindi lamang isang espiritwal na kasanayan ngunit praktikal din. Iniwasan niya ang pagkain ng karne nang mahabang panahon at ginamit ang pag-aayuno bilang isang paraan ng protesta sa politika. Tumanggi siyang kumain hanggang sa siya ay namatay o maibigay ang kanyang mga kahilingan. Sa kanyang autobiography, isinulat niya na ang etos ay ang simula ng kanyang malalim na debosyon kay Brahmaçarya. Ipinapahiwatig niya na mabibigo siya sa Brahmaçarya nang hindi ganap na kontrolado ang kanyang gana.

Makalipas ang ilang sandali, si Bapu ay kumakain lamang ng prutas, ngunit sa payo ng kanyang mga doktor, nagsimula siyang uminom ng gatas ng kambing. Hindi pa siya gumamit ng mga produktong pagawaan ng gatas na gawa sa gatas ng baka. Ito ay dahil sa kapwa sa kanyang pananaw sa pilosopiko at isang pangako na ginawa niya sa kanyang ina na naiinis siya sa phooka, na siyang paraan nito na pilit na kumukuha ng maraming gatas mula sa baka.

brahmacarya

Nang si Gandhi ay 16, ang kanyang ama ay nagkasakit. Dahil labis niyang minamahal ang kanyang pamilya, kasama niya ang kanyang ama sa panahon ng kanyang karamdaman. Gayunpaman, isang gabi, pinalitan ng tiyuhin ni Gandhi si Gandhi upang makapagpahinga sa isang maikling panahon. Matapos dumaan sa kwarto, hindi mapigilan ang mga pagnanasa ng katawan, kasama niya ang kanyang asawa. Makalipas ang ilang sandali, isang katulong ang nag-ulat na ang kanyang ama ay namatay lamang. Nakaramdam ng labis na pagkakasala si Gandhi at hindi kailanman mapatawad ang kanyang sarili. Pinag-uusapan niya ang pangyayaring ito bilang "dobleng kahihiyan." Ang pangyayaring ito ay may malaking epekto kay Gandhi na habang kasal pa rin, sumuko siya sa sekswalidad sa edad na 36 at pumili ng walang asawa.

Ang pilosopiya ng Brahmaçarya, na nagpapayo sa kadalisayan sa mga ispiritwal at praktikal na termino, ay may malaking impluwensya sa paggawa ng pasyang ito. Ang pag-iwas at asceticism ay bahagi ng pag-iisip na ito. Nakita ni Gandhi ang brahmocharia bilang pangunahing batayan para mas malapit sa Diyos at patunayan ang kanyang sarili. Sa kanyang autobiography, inilarawan niya ang kanyang pakikibaka sa mga masalimuot na pag-uudyok at krisis sa paninibugho para sa kanyang asawa, si Kasturba, na pinakasalan niya sa napakabatang edad. Nadama niya na isang personal na obligasyon na matutong magmahal sa halip na pagnanasa habang wala sa sekswalidad. Para kay Gandhi, ang brahmaçarya ay nangangahulugang "kontrol ng emosyon sa pag-iisip, salita at kilos".

Pagiging simple

Matibay ang paniniwala ni Gandhi na ang isang taong naglilingkod sa lipunan ay dapat magkaroon ng isang simpleng buhay. Ang pagiging simple na ito ay hahantong sa taong iyon sa brahmocharia. Sinimulan niya ang pagiging simple sa pamamagitan ng pag-abandona sa Western lifestyle na kanyang tinirhan sa South Africa. Tinawag niya itong "binabawasan ang kanyang sarili sa zero," at pumili siya ng isang simpleng pamumuhay, pinuputol ang mga hindi kinakailangang gastos, at naghuhugas pa ng sarili niyang damit. Minsan ay tinanggihan niya ang mga regalong ibinigay sa kanya para sa kanyang paglilingkod sa lipunan.

Ginugol ni Gandhi isang araw bawat linggo nang hindi nagsasalita. Naniniwala siya na ang pag-iwas sa pagsasalita ay nagdala sa kanya ng kapayapaan sa loob. Ang mga praktikal na prinsipyong Hindu na ito ay naiimpluwensyahan ng gunung (Sanskrit: katahimikan) at shunt (Sanskrit: kapayapaan). Sa mga araw na ito siya ay nakipag-usap sa iba sa pamamagitan ng pagsulat sa papel. Sa loob ng tatlo at kalahating taon pagkatapos ng edad na 37, tumanggi si Gandhi na basahin ang pahayagan dahil ang magulong estado ng mga gawain sa mundo ay nagdulot ng higit pang pagkalito kaysa sa kanyang sariling panloob na kaguluhan.

Matapos basahin ang mga sanaysay ni John Ruskin na Unto This Last, nagpasya siyang baguhin ang kanyang lifestyle at nagtatag ng isang komyun na tinatawag na "The Phoenix Colony."

Pagkatapos bumalik sa India mula sa Timog Africa, kung saan siya nakatira sa isang matagumpay na ligal na buhay, tumigil siya sa suot na istilong Kanluranin, na kinilala niya na may kayamanan at tagumpay. Nagsimula siyang magbihis bilang ang mga pinakamahihirap na tao sa India na maaaring tanggapin at itaguyod ang paggamit ng hinabing bahay na khadine. Sinimulan ni Gandhi at ng kanyang mga kaibigan ang paghabi ng tela ng kanilang sariling mga damit na may sinulid na kanilang pinagsama at hinimok ang iba na gawin ito. Bagaman ang mga manggagawa sa India ay karamihan ay walang ginagawa dahil sa kawalan ng trabaho, bumili sila ng kanilang mga damit mula sa pang-industriya na kasuotan na pagmamay-ari ng kapital ng Britain. Ito ang pananaw ni Gandhi na kung ang mga Indian ay gumawa ng kanilang sariling mga damit, ang kapital ng Britain sa India ay mabibigyan ng malaking hampas. Batay dito, ang tradisyunal na umiikot na gulong ng mga Indiano ay dinala sa watawat ng Indian National Congress. Isang dhoti lamang ang suot niya sa natitirang buhay niya upang maipakita ang pagiging simple ng kanyang buhay.

Pananampalataya

Si Gandhi ay ipinanganak na isang Hindu, nagsanay ng Hindu sa buong buhay niya at kinuha ang karamihan sa kanyang mga prinsipyo mula sa Hinduismo. Bilang isang ordinaryong Hindu, naniniwala siya na ang lahat ng mga relihiyon ay pantay at tutol sa mga pagsisikap na maniwala sa ibang mga relihiyon. Siya ay isang napaka-usyosong teologo at nagbasa ng maraming mga libro tungkol sa lahat ng mga pangunahing relihiyon. Sinabi niya ang sumusunod tungkol sa aking pabo:

"Sa pagkakaalam ko, ganap na nasisiyahan ng Hinduismo ang aking kaluluwa at pinunan ang aking buong sarili ... Kapag hinabol ako ng mga pagdududa, ang mga pagkabigo ay tumingin sa aking mukha at hindi ko nakikita ang isang sinag ng ilaw sa abot-tanaw, lumingon ako sa Bhagavad Gita at makahanap ng isang piraso upang aliwin ako at agad na magsimulang ngumiti sa hindi mapigilang kalungkutan. Ang aking buhay ay puno ng mga trahedya, at kung wala silang nakikita at pangmatagalang epekto sa akin, utang ko ito sa mga turo ng Bhagavad Gita. "

Nagsulat si Gandhi ng isang komentaryo sa Gujarati sa Bhagavad Gita. Ang teksto ng Gujarati ay isinalin sa Ingles ni Mahadev Desai at idinagdag ang isang paunang salita. Nai-publish ito noong 1946 kasama ang pagpapakilala ni Gandhi.

Naniniwala si Gandhi na ang katotohanan at pag-ibig ang pangunahing ugat ng bawat relihiyon. Kinuwestiyon din niya ang pagkukunwari, masamang gawain, at dogma sa lahat ng mga relihiyon at isang walang tigil na repormang panlipunan. Ang ilan sa kanyang mga puna sa iba't ibang relihiyon ay ang mga sumusunod:

"Ang dahilan kung bakit hindi ko matanggap ang Kristiyanismo bilang perpekto o ang pinakadakilang relihiyon ay dahil sa dati akong kumbinsido na ang Hinduismo ay ganito. Halata sa akin ang mga pagkukulang ng Hinduismo. Kung ang kaligtasan sa sakit ay maaaring maging bahagi ng Hinduzim, ito ay alinman sa mabaho na bahagi o isang bukol. Hindi ko maintindihan ang raison d'être (dahilan para sa pagkakaroon) ng maraming mga sekta at kasta. Ano ang punto ng pagsasabi na ang Veda ay Salita ng Diyos? Kung ito ay inspirasyon ng Diyos, bakit hindi ang Bibliya at ang Koran? Tulad ng aking mga kaibigan na Kristiyano, sinubukan ng aking mga kaibigan na Muslim na baguhin ako sa kanilang relihiyon. Si Abdullah Şet ay palaging hinihimok ako na pag-aralan ang Islam at palaging may isang salita na sasabihin tungkol sa kung gaano ito kaganda. "

“Kapag nawala sa atin ang moral na pundasyon, tumitigil tayo sa pagiging relihiyoso. Walang kagaya ng isang relihiyon na higit sa moralidad. Halimbawa, ang tao ay hindi maaaring parehong sinungaling, malupit at hindi magagawang mangibabaw sa kanyang sarili at iangkin na ang Diyos ay nasa tabi niya. "
"Ang mga hadith ni Muhammad ay kayamanan ng karunungan hindi lamang para sa mga Muslim, ngunit para sa lahat ng sangkatauhan."
Kapag tinanong kung siya ay isang Hindu sa huli sa kanyang buhay, sumagot siya:

"Oo ako. Sa parehong oras ako ay isang Kristiyano, muslim, buddhist at Jew. "
Sina Gandhi at Rabindranath Tagore ay matagal nang nag-away, kahit na iginagalang nila ang bawat isa. Ang mga debate na ito ay naglalarawan ng pagkakaiba-iba ng pilosopiko ng dalawang pinakatanyag na India sa kanilang panahon. Ang isang lindol sa Bihar noong Enero 15, 1934 ay nagdulot ng labis na pagkawala ng buhay at pinsala. Inilahad ni Gandhi na ito ay dahil sa mga kasalanan ng matataas na caste Hindus na hindi tinanggap ang mga hindi magalaw sa kanilang mga templo. Mahigpit na tinutulan ni Tagore ang pananaw ni Gandhi, na pinagtatalunan na ang mga likas na sanhi lamang, hindi mga kadahilanang moral, ay maaaring maging sanhi ng mga lindol, subalit mapang-asar ang gawi na walang silbi.

gumagana

Si Gandhi ay isang masusulat na manunulat. Sa loob ng maraming taon, habang nasa Timog Africa, Harijan sa Gucerati, Hindi at Ingles; Matapos bumalik sa India kasama ang Opisyal ng India, siya ang editor ng maraming pahayagan at magasin, tulad ng pahayagang Young India na wikang Young India at buwanang magazine ng Gujarati Navajivan. Kalaunan ay nai-publish ito sa Navajivan Hindi. Bilang karagdagan sa mga ito, nagsulat siya ng mga sulat sa mga indibidwal at pahayagan halos araw-araw.

Ang Satyagraha ni Gandhi sa South Africa (Satyagraha sa South Africa) tungkol sa kanyang pakikibaka sa South Africa, kasama ang kanyang autobiography na The Story of My Experiences with Rightenessness, isang pampulitika na pamplet, Hind Swaraj o Indian Home Rule, at John Ruskin's Toto This Last essay. Sumulat siya ng maraming akda tulad ng kanyang komentaryo sa wikang Gucerati. Ang huling sanaysay na ito ay binibilang bilang isang sanaysay tungkol sa ekonomiya. Malawak din siyang sumulat sa mga paksang tulad ng vegetarianism, nutrisyon at kalusugan, relihiyon, at reporma sa lipunan. Pangunahin na nagsulat si Gandhi sa Gucerati, ngunit naitama din niya ang Hindi at Ingles na mga pagsasalin ng kanyang mga libro.

Ang lahat ng mga gawa ni Gandhi ay nai-publish ng pamahalaan ng India noong 1960 sa ilalim ng pangalang The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Ang mga artikulo ay binubuo ng 50.000 mga pahina, na natipon sa humigit-kumulang isang daang dami. Noong 2000, lumitaw ang isang pagtatalo noong inakusahan ng mga tagasunod ni Gandhi ang gobyerno na susugan ang gobyerno para sa mga pampulitikang layunin nito, isang binagong edisyon ng lahat ng mga gawa.

pamana

Ang kaarawan ni Gandhi, Oktubre 2, ay isang pambansang piyesta opisyal na ipinagdiriwang sa India bilang Gandhi Jayanti. Noong Hunyo 15, 2007, inihayag na ang "United Nations General Assembly" ay nagkakaisang tinanggap ang Oktubre 2 bilang "World No Violence Day".

Ang salitang Mahatma, na madalas na naisip na unang pangalan ng Gandhi sa Kanluran, ay nagmula sa mga salitang Sanskrit na maha, na nangangahulugang Mahusay, atma, na nangangahulugang espiritu.

Maraming mga mapagkukunan, tulad ng aklat na Dutta at Robinson na Rabindranath Tagore: Isang Antolohiya, na nagsasaad na ang pamagat ng Mahatma ay unang naiugnay sa Gandhi ni Rabindranath Tagore. Sa ibang mga mapagkukunan, nakasaad na Nautamlal Bhagavanji Mehta ang nagbigay ng titulong ito noong Enero 21, 1915. Sa kanyang autobiography, ipinaliwanag ni Gandhi na hindi niya akalain na karapat-dapat siya sa karangalang ito. Ayon kay Manpatra, ang pamagat ng Mahatma ay iginawad kay Gandhi para sa kanyang maasikaso na pagtatalaga sa hustisya at katuwiran.

Ang Time Magazine ay nagngangalang Gandhi the Man of the Year noong 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Si Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, at Nelson Mandela ay pinangalanan ang mga anak ni Gandhi at binanggit ang kanilang mga spiritual heirs sa hindi karahasan. Ang gobyerno ng India taun-taon ay nagpapakita ng Mahatma Gandhi Peace Prize sa mga napili mula sa mga namumuno sa pamayanan, mga pinuno ng mundo at mamamayan. Ang pinuno ng South Africa, si Nelson Mandela, na nagpupumilit na puksain ang paghihiwalay, ay isa sa mga kilalang di-Indiano na nagwagi sa parangal.

Noong 1996, inilunsad ng gobyerno ng India ang serye ng Mahatma Gandhi sa 5, 10, 20, 50, 100, 500 at 1000 rupee na mga perang papel. Ang isang larawan ng Mahatma Gandhi ay nasa lahat ng mga barya na nasa sirkulasyon sa India ngayon. Noong 1969, ang United Kingdom ay naglabas ng isang serye ng mga selyo ng selyo bilang paggunita sa ika-sandaang taong pagsilang ni Mahatma Gandhi.

Maraming mga estatwa ng Gandhi sa Great Britain. Ang pinakapansin-pansin sa mga ito ay ang estatwa sa Tavistock Square, London, malapit sa University College London, kung saan siya nag-aral ng abogasya. Ang Enero 30 ay ipinagdiriwang bilang "Pambansang Araw ng Gandhi Memorial" sa UK. Martin Luther King, Jr. sa Union Square Park sa New York, sa Atlanta sa Estados Unidos. Sa National Historic Site, may mga estatwa ng Gandhi sa Massachusetts Avenue malapit sa Indian Embassy sa Washington, DC. Ang isang rebulto na pang-alaala ay matatagpuan sa Pietermaritzburg, South Africa (ang lugar kung saan ito itinapon mula sa unang posisyon sa tren noong 1893). Mayroon ding mga wax sculpture sa mga museyo ni Madame Tussaud sa London, New York at iba pang mga lungsod.

Bagaman hinirang si Gandhi ng limang beses sa pagitan ng 1937 at 1948, hindi siya nakatanggap ng Nobel Peace Prize. [58] Pagkalipas ng mga taon, ipinahayag ng Nobel Committee sa publiko ang matinding kalungkutan sa hindi pagkakaloob ng gantimpala na ito at kinilala ang matinding nasyunalista sa pananaw. Si Mahatma Gandhi ay tatanggap ng parangal noong 1948, ngunit hindi ito natanggap bilang resulta ng pagpatay sa kanya. Ang Yenhi ay isang mahalagang kadahilanan din sa giyera na sumiklab sa taong iyon sa pagitan ng India at Pakistan, na nilikha. Sa taong namatay si Gandhi noong 1948, ang Peace Prize ay iginawad sa dahilan na "hindi siya isang mabubuting kandidato", at nang igawad ang Gawad sa Dalai Lama noong 1989, sinabi ng chairman ng komite na ito ay "bahagyang bilang paggalang sa memorya ni Mahatma Gandhi.

Ang Birla Bhavan (o Birla House) sa New Delhi, kung saan pinatay si Gandhi noong 30 Enero 1948, ay nakuha ng gobyerno ng India noong 1971 at binuksan sa publiko noong 1973 bilang Gandhi Smriti o Gandhi Memorial. Ang silid kung saan ginugol ni Mahatma Gandhi ang huling apat na buwan ng kanyang buhay at ang lugar kung saan siya kinunan habang gumagala sa gabi ay nasa ilalim ng proteksyon.

Mayroon na ngayong isang Martyr's Pillar sa lugar kung saan pinatay si Mohandas Gandhi.

Noong Enero 30, nang namatay si Mahatma Gandhi, ipinagdiriwang ito taun-taon sa mga paaralan ng maraming mga bansa bilang Araw ng Anti-Karahasan at Kapayapaan. Ito ay unang ipinagdiwang sa Espanya noong 1964. Sa mga bansa na gumagamit ng kalendaryo ng paaralan sa Timog Hemisphere, ang araw na ito ay ipinagdiriwang sa o sa bandang 30 Marso.

Pilosopiya at pintas

Ang mahigpit na pagtingin sa ahimsa ni Gandhi ay may kasamang pasipismo, at sa gayon ay napunta sa ilalim ng pagpuna mula sa lahat ng panig ng pampulitika na spectrum.

Konsepto ng dibisyon

Sa prinsipyo, si Gandhi ay laban sa paghahati sa politika habang nakikipaglaban ito sa pananaw ng pagkakaisa sa relihiyon. Sumulat siya sa Harijan noong Oktubre 6, 1946 tungkol sa paghahati ng India at pagtatag ng Pakistan:

Hindi ako magdadalawang isip na sabihin na ang pagnanais ng Pakistan na malikha at maisulong ng Union of Muslim ay un-Islamic at maging makasalanan. Ang Islam ay batay sa pagkakaisa at kapatiran ng sangkatauhan, hindi sinisira ang pagkakaisa ng pamilya ng tao. Samakatuwid, ang mga sumusubok na hatiin ang India sa dalawang magkaaway na grupo ay ang mga kaaway ng parehong India at Islam. Puwede nila akong punitin, ngunit hindi nila ako hintayin na sumang-ayon ako sa isang palagay na sa palagay ko ay mali. Sa kabila ng nakakalokang usapan, hindi natin dapat talikuran ang ating pagnanais na subukang makipagkaibigan sa lahat ng mga Muslim at panatilihin silang bilanggo ng ating pag-ibig.

Gayunpaman, binanggit ni Homer Jack ang sumusunod sa mahabang pakikipag-usap ni Gandhi kay Jinnah sa Pakistan: "Bagaman si Gandhi ay personal na tutol sa paghahati ng India, una sa lahat, ang kooperasyon sa ilalim ng pansamantalang gobyerno na maitatag sa kooperasyon ng Kongreso at ng Unyon ng mga Muslim at higit pa Pagkatapos ay nagpanukala siya ng isang kasunduan na nagsasaad na ang tanong ng paghati ay dapat na magpasya ng isang tanyag na boto sa karamihan ng mga rehiyon ng Muslim.

Si Gandhi ay pinintasan ng parehong mga Hindu at Muslim para sa dobleng pagtingin sa dibisyon ng India. Si Muhammad Ali Jinnah at ang kanyang kasabay na mga taga-Pakistan ay inakusahan si Gandhi na nagpapahina sa mga karapatang pampulitika ng Muslim. Si Vinayak Damodar Savarkar at ang kanyang mga kakampi ay inakusahan si Gandhi ng pampulitika na humihikayat sa mga Muslim at pinapayagan ang Pakistan na likhain sa pamamagitan ng pagsasara sa mga kalupitan na ginawa ng mga Muslim laban sa mga Hindus. Ito ay naging isang isyu na mapag-away sa pulitika: habang ang ilan, tulad ng istoryang Pakistani-Amerikano na si Ayesha Jalal, ay nagtatalo na ang pag-aatubili nina Gandhi at Kongreso na ibahagi ang kapangyarihan sa Muslim League ay binilisan ang paghati; Ang iba pa, tulad ng politiko ng nasyonalistang Hindu na si Pravin Togadia, ay nagsabing ang India ay nahati bilang isang resulta ng matinding kahinaan ng pamumuno ni Gandhi.

Ipinahayag din ni Gandhi ang kanyang kawalang-kasiyahan sa pagkahati kapag nagsusulat sa pagkahati ng Palestine noong 1930 at ang pagtatatag ng estado ng Israel. Sumulat siya sa Harijan noong Oktubre 26, 1938:

Nakatanggap ako ng maraming mga liham na humihiling sa akin na ibigay ang aking mga pananaw sa Arab-Hudyong problema sa Palestine at sa buhay ng mga Hudyo sa Alemanya. Nag-aalangan ako sa paggawa ng aking mga pananaw sa napakahirap na tanong na ito. Nakikiramay ako sa lahat ng mga Hudyo, nakilala ko sila ng maayos sa South Africa. Ang ilan sa kanila ay naging kaibigan ko habang buhay. Salamat sa mga kaibigan kong ito, napansin ko na ang mga Hudyo ay pinag-uusig ng maraming edad. Ang mga ito ay hindi nagalaw ng Kristiyanismo. Ngunit ang aking pakikiramay ay hindi nagbubulag-bulagan ang aking mga mata sa kabila ng mga hinihiling na hustisya. Ang pag-iyak ng pambansang bahay para sa mga Hudyo ay hindi umaakit sa akin. Ang pahintulot na maitaguyod ito ay hinanap sa Bibliya, at hinanap ito ng mga Hudyo na bumalik sa Palestine. Bakit hindi nila matanggap ang mga bansa kung saan sila ipinanganak at kinita ang kanilang pamumuhay bilang kanilang tinubuang bayan, tulad ng ibang mga tao sa mundo? Kung paanong ang Inglatera ay kabilang sa mga British at France sa mga Pranses, ganoon din ang Palestine sa mga Arabo. Parehong mali at hindi makatao ang subukang ipilit ang mga kahilingan ng mga Hudyo sa mga Arabo. Ang nangyayari ngayon sa Palestine ay hindi maipaliwanag ng anumang moral code.

Ang pagtanggi ng marahas na pagtutol

Naging target din si Gandhi sa larangan ng politika para sa pagpuna sa mga nagtangkang magkaroon ng kalayaan sa pamamagitan ng marahas na pamamaraan. Ang pagtanggi na protesta ang pagbitay kina Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh at Rajguru ay inakusahan ng ilan.

Tungkol sa mga kritisismong ito, sinabi ni Gandhi: "May mga taong nakinig sa akin sa pagpapakita sa akin kung paano labanan ang British nang walang sandata kung wala silang sandata, ngunit ngayon sinabi sa akin na ang aking kontra-karahasan [laban sa mga kaguluhan sa Hindu-Muslim] ay hindi ang solusyon at samakatuwid ang mga tao ay dapat na armado para sa pagtatanggol sa sarili .."

Ginamit niya ang argument na ito sa maraming iba pang mga artikulo. Sa kanyang artikulo na pinamagatang "Zionism at Anti-Semitism," na unang isinulat noong 1938, binigyang kahulugan ni Gandhi ang pag-uusig ng mga Hudyo sa Nazi Germany sa konteksto ng Satyagraha. Nagpapakita ng passive resistence bilang isang paraan ng pagharap sa pag-uusig ng mga Hudyo sa Alemanya,

Kung ako ay isang Hudyo, at ako ay ipinanganak sa Alemanya at nabuhay doon, makikita ko ang Alemanya bilang aking tinubuang bayan, kahit na kasing taas ng matangkad na puting Aleman, at sasabihin ko sa kanya na pagbaril ako o itapon ako sa bilangguan; Tatanggi akong mapailalim sa pagpapaalis o diskriminasyon na pag-uugali. Sa paggawa nito, hindi ko aasahan ang aking mga kaibigan na Judio na sumali sa paglaban ng sibil na ito sapagkat sa huli, nagtitiwala ako na ang mga naiwan ay susunod sa aking halimbawa. Kung ang isang Hudyo o lahat ng mga Hudyo ay tinanggap ang solusyon na iminungkahi dito, hindi sila magiging mas masahol pa kaysa sa ngayon. At ang kusang-loob na pagdurusa ay magdudulot sa kanila ng kagalakan na may paglaban sa pagtitiis. Ang pagkalkula ni Hitler ng karahasan laban sa mga naturang aksyon ay maaaring maging isang pangkalahatang patayan ng mga Hudyo. Ngunit kung ang kaisipang Hudyo ay naghahanda mismo para sa kusang-loob na pagdurusa, kahit ang patayan na ito na akala ko ay maaaring maging isang araw ng pasasalamat at kagalakan nang iligtas ni Jehova ang lahi mula sa mga kamay ng isang malupit. Para sa mga may takot sa Diyos, walang nakakatakot sa kamatayan.

Si Gandhi ay lubos na pinuna para sa mga pahayag na ito. Sa kanyang artikulong "Mga Tanong sa mga Hudyo," sumagot siya: "Nagpadala sa akin ang mga kaibigan ng dalawang mga clipping ng pahayagan na pinupuna ang aking kahilingan sa mga Hudyo. Sa parehong mga pagpuna sinabi na hindi ako nag-alok ng anumang bago sa pamamagitan ng pag-propose sa mga Judio ng passive na paglaban para sa mga pagkakamaling nagawa laban sa kanila… .. ang aking pagtalikod sa karahasan mula sa puso na ipinagtanggol ko at ang mabisang kasanayan na lumitaw bilang isang resulta ng dakilang pagtalikod na ito. Sumagot siya sa pagpuna sa kanyang mga artikulong "Tumugon sa Mga Kaibigan ng Hudyo" at "Mga Hudyo at Palestine": "Ang pagtalikod sa karahasan mula sa puso na itinaguyod ko at ang mabisang kasanayan na resulta sa mahusay na pagtanggi na ito."

Ang mga pananaw ni Gandhi sa mga Hudyong nahaharap sa Holocaust ay nagdulot ng pagpuna mula sa maraming mga komentarista. Si Martin Buber, ang kalaban ng Zionism, noong Pebrero 24, 1939, naglathala si Gandhi ng isang malupit na bukas na liham. Nagtalo si Buber na hindi maginhawa na ihambing ang ugali ng British sa mga nasyonalidad ng India sa ginawa ng mga Nazi sa mga Hudyo; at ipinahayag din na si Gandhi ay sandaling sumuporta sa paggamit ng puwersa kapag ang mga Indian ay biktima ng pag-uusig.

Nabigyang kahulugan ni Gandhi ang pag-uusig ng mga Hudyo mula sa mga Nazi noong 1930s sa mga tuntunin ng Satyagraha. Sa kanyang artikulo noong Nobyembre 1938, iminungkahi niya ang passive resistence bilang solusyon sa pag-uusig na ito:

Ang pag-uusig sa mga Hudyo ng mga Aleman ay tila walang uliran sa kasaysayan. Ang mga malupit ng mga sinaunang panahon ay hindi pa nakakarating sa antas ng kabaliwan na nakamit ni Hitler ngayon. Pinagpatuloy ni Hitler ang kabaliwan na ito sa pagpapasiya sa relihiyon. Para sa kanya, ang anumang hindi makataong pag-uugali na hinihiling ng mga piling tao at militanteng relihiyon ng nasyonalismo na sinusubukan niyang ikalat ay isang kilos ng sangkatauhan na gagantimpalaan ngayon at pagkatapos. Ang mga krimen ng isang lantang mabaliw ngunit matapang na kabataan ay pagdurog sa buong lahi na may hindi kapani-paniwalang brutalidad. Kung mayroong isang giyera na maaaring ituring bilang nakipaglaban sa pangalan ng sangkatauhan, ang giyera laban sa Alemanya upang maiwasan ang pag-uusig ng isang buong lahi ay ganap na mabibigyang katwiran. Ang pagtalakay sa mabuti at masamang aspeto ng gayong digmaan ay nasa unahan ko. Kahit na ang isang digmaan ay hindi isinagawa sa Alemanya para sa mga krimen na ito laban sa mga Hudyo, ang isang alyansa sa Alemanya ay hindi maaaring pasukin man. Paano mabubuo ang isang alyansa sa isang bansa na nagsasabing nakikipaglaban para sa hustisya at demokrasya, ngunit ang kalaban ba ng dalawa? "

Tinanong ni Glenn C. Altschuler ang payo ni Gandhi sa British na payagan silang salakayin ng Nazi Alemanya. Sinabi ni Gandhi sa British na "kung nais nilang sakupin ang iyong mga bahay, lumabas ka sa iyong mga bahay. "Kung hindi ka nila papayagang lumabas ng malaya, tatanggapin mo ang katapatan sa kanila at hahayaan kang papatayin ng mga kalalakihan, kababaihan at bata."

Mga naunang artikulo sa South Africa

Ang ilan sa mga artikulong isinulat ni Gandhi sa kanyang mga unang taon sa South Africa ay naging paksa ng kontrobersya. Tulad ng muling pag-print sa koleksyon na "The Collected Works of Mahatma Gandhi," na inilathala ng lahat ng kanyang mga gawa, si Gandhi ay nagsulat sa pahayagan na "Indian Opinion" noong 1908 tungkol sa bilangguan ng South Africa noong panahon niya: "Ang karamihan sa mga bilanggo ng katutubo ay isang hakbang lamang sa itaas ng mga hayop at madalas na nagdudulot ng kaguluhan, bukod sa kanilang sarili. nag-aaway sila. " Sa kanyang talumpati noong Setyembre 26, 1896, na muling nai-publish sa parehong koleksyon, sinabi ni Gandhi tungkol sa "ang kaffir na hilaw na ang libangan lamang ay ang manghuli at ang kanyang hangarin lamang na mangalap ng sapat na mga hayop upang bumili ng kita, at pagkatapos ay gugugulin ang kanyang buhay sa pag-aantok at hubad." Ngayon ang term na Kaffir ay may nakakainis na kahulugan, ngunit dapat pansinin na sa panahon ni Gandhi ang kahulugan nito ay naiiba mula sa ngayon. Dahil sa mga komentong tulad nito, inakusahan ng ilan si Gandhi ng rasismo.

Sina Surendra Bhana at Goolam Vahed, dalawang propesor ng kasaysayan na ang specialty ay ang South Africa, ay tinatalakay ang mga talakayang ito sa The Making of a Political Reformer: Gandhi sa South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (The Development of a Political Reformer: Gandhi in South Africa 1893-1914). Sa unang kabanata, ang "Kolonyal Natal, Gandhi, mga Aprikano at Indiano" ay nakatuon sa mga ugnayan sa pagitan ng mga pamayanang Africa at India sa ilalim ng "Puting panuntunan" at mga patakaran na sanhi ng diskriminasyon ng lahi at samakatuwid ay tensyon sa pagitan ng mga pamayanang ito. Ayon sa kanilang konklusyon mula sa mga ugnayan na ito, "ang batang Gandhi ay naimpluwensyahan ng mga konsepto ng diskriminasyon ng lahi na nananaig noong 1890s." Sinabi din niya na "ang mga karanasan ni Gandhi sa bilangguan ay naging mas sensitibo siya sa kalagayan ng mga taga-Africa, at kalaunan ay lumambot si Gandhi; Inilahad nila na hindi gaanong kategorya sa pagpapahayag ng mga prejudices laban sa mga taga-Africa, at mas bukas sa pagtingin ng mga punto patungo sa isang karaniwang layunin. Sinabi nila na "ang kanilang negatibong opinyon sa bilangguan ng Johannesburg ay nakadirekta sa mga pangmatagalang Africa kaysa sa pangkalahatan ng mga Africa."

Si Nelson Mandela, ang dating pangulo ng South Africa, ay isang tagasunod ng Gandhi, sa kabila ng mga pagtatangka na harangan ang pagbubukas ng isang estatwa ng Gandhi sa Johannesburg noong 2003. Sina Bhana at Vahed ay gumawa ng kanilang mga puna sa mga pangyayaring nauugnay sa pagbubukas ng estatwa sa seksyon ng pagtatapos ng kanilang akda na The Making of a Political Reformer: Gandhi sa South Africa, 1893-1914. Sa yugto ng "Legacy ni Gandhi sa Timog Africa," "binigyang inspirasyon ni Gandhi ang maraming henerasyon ng mga aktibista sa South Africa na sinusubukan na wakasan ang pamamahala ng Puti. Ang pamana na ito ay nag-uugnay sa kanya kay Nelson Mandela upang ang Mandela, sa isang kahulugan, ay nakumpleto ang simula ng Gandhi. " Nagpatuloy sila sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga argumentong naganap sa pagbubukas ng estatwa ni Gandhi. Tungkol sa dalawang magkakaibang pananaw tungkol kay Gandhi, Bhana at Vahed ay dumating sa sumusunod na konklusyon: "Ang mga nagtatangkang gamitin ang Gandhi para sa mga pampulitikang layunin sa post-apartheid na South Africa ay hindi maaaring magdagdag ng anupaman sa kanilang dahilan kapag hindi nila namalayan ang ilang mga katotohanan tungkol sa Gandhi, at gayundin ang mga tumawag sa kanya na rasista lamang. antas ng pagbaluktot ng mga kaganapan. "

Kamakailan lamang, dumalo si Nelson Mandela sa isang pagpupulong noong Enero 100-Enero 29, 30 sa New Delhi, na nangangahulugang ika-2007 anibersaryo ng pagpapakilala ng satyagraha sa South Africa. Bilang karagdagan, lumitaw si Mandela Gandhi na may isang video clip sa premiere ng Aking Ama sa South Africa noong Hulyo 2007. Si Anil Kapoor, ang tagagawa ng pelikula, ay nagkomento sa clip na ito: “Nagpadala si Nelson Mandela ng isang espesyal na mensahe para sa pagbubukas ng pelikula. Hindi lamang tungkol kay Gandhi ang binanggit ni Mandela, kundi pati na rin tungkol sa akin. Salamat sa akin sa paggawa ng pelikulang ito na nagpapainit sa aking puso at nagpapakumbaba sa akin. Gayunpaman, dapat kong pasalamatan ako sa pagpapahintulot sa akin na kunan ang pelikulang ito sa South Africa at gawin ang World premiere dito. Si Mandela ay napaka-suporta sa pelikula. " Ang pangulo ng South Africa na si Thabo Mbeki ay dumalo sa pagbubukas kasama ang natitirang mga miyembro ng gobyerno ng South Africa.

Iba pang mga pintas

Kinondena niya ang katagang Harijanlar, na ginamit ni BR Ambedkar Gandhi, ang pinuno ng Dalit caste, na tumutukoy sa lipunang Dalit. Ang kahulugan ng term na ito ay "Mga Anak ng Diyos"; at ito ay binigyang kahulugan ng ilan bilang hindi pa gulang sa lipunan ng mga Dalits at nangangahulugang isang paternalistic na saloobin ng mga may pribilehiyong kasta ng India. Naramdaman din ni Ambedkar at ng kanyang mga kakampi na pinapahinto ni Gandhi ang mga karapatang pampulitika ni Dalit. Bagaman ipinanganak si Gandhi sa kasta ng Vaishya, iginiit niya na maaari siyang magsalita sa ngalan ng mga Dalits, bagaman siya ay mga aktibista ng Dalit tulad ni Ambedkar.

Pinuna ng Indologist na si Koenraad si Gandhi sa Elst. Kinuwestiyon niya ang pagiging epektibo ng teorya ni Gandhi ng passive paglaban at sinabi na maaari itong tumagal ng ilang mga konsesyon lamang mula sa British. Nagtalo rin si Elst na ang kalayaan ng India ay tinanggap dahil takot ang British sa mga kilos ng karahasan, hindi passive resistensya (pati na rin ang pag-ubos ng mga mapagkukunan pagkatapos ng World War II). Ang isang halimbawa nito, ayon kay Elst, ay ang suporta ng pamayanan ng India para sa National National Army ng Subhash Candra Bose. Sa papuri ay sinabi niya: "Ang pangunahing dahilan kung bakit sikat si Gandhi ay siya lamang ang namumuno sa mga namumuno sa kalayaan sa mga kolonisadong lipunan na gumawa ng mga patakaran at diskarte na nagmula sa katutubong kultura kaysa mga modelo ng Kanluranin (tulad ng nasyonalismo, sosyalismo, anarkismo)."